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죽음의 기념비 : 기억의 장소

죽음의 기념비 : 기억의 장소


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의 진정한 의미에 대한 오랜 오해가 있습니다. 기록. 장식, 삼색 깃발, La Marseillaise를 노래하는 사람들을 환영하는이 기억의 장소는이 기념물에 주어져야 할 진정한 해석에 의문을 던졌습니다. 따라서 그들은 공화주의 기념물입니까 아니면 민족주의 기념물입니까?

죽은 자의 기념비 건설

1914-1918 년 전쟁이 끝날 때 전쟁 기념관이 세워지는 것은 새로운 현상이 아닙니다. 프랑스의 거의 모든 지방 자치 단체가 전쟁 기념관을 가지고 있음을 설명하기 위해 두 가지 요인이 제시 될 수 있습니다. 한편으로 1 차 세계 대전은 동원 규모와 사망자 수로 표시되었습니다. 반면에 1918 년의 승리로 표시되는 유리한 결과는 1870-1871 년의 전쟁과는 대조적으로 죽은자를위한 기념물 건설의 기원을 설명 할 수있는 것으로 보입니다. 패배로 끝났습니다. 이 분쟁 동안 전쟁 기념관의 건설은 사적 이니셔티브 (위원회, 협회)의 결실이었으며 전쟁 후 20 ~ 30 년이 지난 후였습니다. 전쟁의 맥락에서 벗어난이 기념비는 국가, 지역 사회 또는 국가 대표와 같은 다른 행위자를 포함하지 않는 복수에 대한 열망을 반영합니다. 반대로, 1914-1918 년 전쟁은이 기념비를 건설하기 위해 다른 배우, 시민, 지방 자치 단체 및 국가를한데 모았습니다. 법에 따라 국가는 지방 자치 단체 내의 기념물 건설에 보조금을 지급합니다. 그것은 공식적인 인정을 허용하지만 기념비의 건설이 필요하지 않으며 재정 지원을 통해 장려합니다.

인구는 죽은 자의 기념비를 건설 할 때 지방 자치 단체와 관련이 있습니다. 그들의 건설은시의 활동 때문입니다. 전쟁 사망자에게 경의를 표하는 것은 지방 자치 단체의 시민들입니다. 죽은 자의 기념비에서 가장 일반적인 비문은 다음과 같습니다. 프랑스를 위해 죽은 자녀들에게 ...의 코뮌. 그런 다음 집단 이니셔티브가 시작된 지방 자치 단체, 시민, 공물 수혜자 및 희생을 받고 정당화하는 프랑스 사이의 연결 고리가 지속됩니다.

1919 년 10 월 법이 시행되고 1919 년 11 월 블루 호라이즌 룸이 선출되기 이전에도 죽은 자의 기념비 건설이 매우 빠르게 진행되었습니다. 기념비는 거의 모든 마을에 세워졌습니다. 그러나 1922 년 이전에 프랑스는 1930 년대 초에 여전히 기념비가 세워져 있고 논쟁의 대상이되는 도시에서 건축이 더 복잡하고 더 길다는 것이 입증되었습니다. 무엇보다도 기념비의 중요성은 이전에도 해결 된 것 같습니다. 전쟁의 죽음에 대한 시위를 통해 그들의 교화. 정전 이전에도 탄생 한이 종파는 전쟁의 결과가 아직 불확실한 상황에서 만들어졌습니다. 이러한 모든 요소를 ​​통해 민족주의자는 지속 가능한 가설을 읽고 있습니까?

전쟁 기념관의 유형

정치적 스펙트럼의 왼쪽에 매우 널리 퍼진 편견은 전쟁 기념관이 기념물을 극복 한 털이 많은 사람들을 통해 민족주의를 표현한다는 것을 유지하는 경향이 있습니다. 그러나 이러한 유형의 표현은 널리 퍼져 있지 않으며 소수입니다. 따라서 이러한 편견을 통해 전쟁 기념비의 복호화가 더 복잡해지고 전쟁 기념관의 진정한 의미를 이해하기 위해 일정 수의 요소가 작용하는 것으로 보인다.

죽은 자에 대한 기념비의 첫 번째 의미는 공간에 새겨 져 있습니다. 그 위치는 소수를 제외한 대부분의 마을에서 필수적입니다. 위치 선택은 시청, 교회 또는 빈번한 교차로를 통해 결코 결백하지 않습니다. 조각상 (다른 표현이 있더라도 일반적으로 털이 많은 조각상)의 존재 여부는 죽은 자의 기념비를 해석하는 데 중요한 요소입니다. 비용이나 이념적 이유로 인해 이러한 유형의 건물은 소수에 속합니다. 현실적으로 묘사되거나 이상화 된 털은 그 의미에 영향을 미칠 수 있습니다. 그것은 벌거 벗은 비석, 항아리 또는 장례식 횃불과 전쟁 십자가로 대체 될 수 있습니다. 고아를 동반 한 과부, 생존자를 애도하는 노부모와 같은 다른 표현이 만들어졌습니다. 명백하고 슬픔, 도덕적 또는 경의의 표시로 공명하는 비문이 매우 다양합니다. 기념물에 새겨진 사람들의 이름은 거의 정보를 제공하지 않습니다.

일련의 기념비가 존재하며 수백만 명의 일상 생활에 흩어져 있습니다.

시민 및 애국 기념물

시민 기념비는 시청이있는 공간에 지어진 베어 비석으로 구성됩니다. 이 기념비에는 "프랑스를 위해 죽은 자녀들에게 ...의 코뮌"이라는 매우 자주 사용되는 공식과 함께 죽은 자의 이름이 새겨 져 있습니다. "... 조국의 죽음"이라는 변종이 있습니다. 이 표현은 더 많은 국어를 의미하며 지역 전통을 의미하지 않습니다. 이 기념비는 Croix de Guerre를 제외하고 우화 적 표현의 부재로 표시되는 스트리핑이 특징입니다. 전쟁에서 죽은 시민들에게 시정촌과 살아있는 시민들의 경의를 표합니다. 이러한 유형의 기념비는 엄청난 숫자로 볼 때 시민의 의견을 미리 판단하지 않습니다. 누구나 자신의 감정을 자유롭게 표현할 수 있습니다. 종교적 구별을 피하는 공화당 및 세속 기념물. 이 기념비는 더 애국적인 것과 더 많은 장례식 사이에 있습니다. 하나 또는 다른쪽으로 미끄러지는 것은 비교적 쉽습니다.

애국적인 기념비의 또 다른 유형은 공공 광장, 교차로에 있으며 모든 사람이 볼 수 있습니다. 그것은 다른 도상학과 비문을 가지고 있습니다. "... 조국을위한 죽음"이라는 공식이 여기에 존재하며, 명예, 영광 및 영웅의 의미 론적 분야에서 차용 한 공식과 함께 제공됩니다. 기념비의 다른면에 애국적인 의미가있는 다른 비문이 정면 비문에 추가되었습니다. 예를 들어 전쟁 기념관에는 빅토르 위고의 구절이 있으며, 그는 공화당 차원을 긍정합니다. 갈릭 수탉, 승리의 털이 많은 동상, 깃발의 존재, 가시 투구 또는 짓 밟힌 제국 독수리와 같은 특정 표시를 통해 민족주의로 전환 할 수있는 애국적인 기념물입니다. 상징은 왕관을 들고 날개 달린 승리를 묘사하는 악화 된 민족주의를 구성합니다.

이러한 요소 중 일부는 동일한 기념물에 추가됩니다. 그러나 이러한 우화 적 표현은 더 복잡합니다. 왕관은 반드시 승리를 상징하는 것은 아니며 애도를 상징 할 수도 있습니다. 여성 인물도. 날개가없는 여성은 프랑스 나 공화국을 상징 할 수 있습니다. 털이 많은 동상이 반드시 애국적인 것은 아닙니다. 일부 기념물에는 보초와 같은 털이 많은 경비원이 있습니다. 애국심의 첫 번째 요소를 구성하는 이상화가 있습니다. 표현 된 보초는 포즈, 시선에 따라 공화주의 애국주의에서 악화 된 민족주의로 미끄러질 수있다 .... 그러나 다른 털이 많은 사람들은 그 지점에서 군인의 이미지를 통해 분명한 애국심을 표현한다. 깃발을 수의로 사용하여 죽습니다. 이 표현 범주는이 애국적인 기념물이 장례식 기념물로 미끄러짐을 보여줍니다.

장례식 및 평화주의 기념물

장례식 기념물은 교회 근처에 있거나 십자가가있는 묘지에 서 있습니다. 이 유형의 기념비는 죽은 자의 희생을 영화 롭게하고 위에서 언급 한 표현으로 깨집니다. 종교와 관련하여 조국에 바친 사랑을 통해 의무를 다해야 할 의무를 나타냅니다. 따라서 희생을 정당화합니다. 이 기념비는 개인이 사회의 종말이라는 공화주의 정신과 대조되는 것 같습니다. 장례식 기념물은 반드시 동상이있는 것은 아니며 애국적인 의미가없는 "그의 죽은 아이들에게 ...의 공동체"라는 비문이 포함되어 있습니다.

평화주의 기념비는 비교적 드뭅니다. 이 경우 도상학은 이러한 평화주의 기념물을 식별하는 데 매우 중요합니다. 노동자가 칼을 부수는 르발 루아-페레의 경우, 전쟁을 깨는 프롤레타리아트의 표현은이 점에서 연상을 준다. 이 유형의 전체는 이러한 기념물이 세워졌을 때 지역의 정치적 민감성과 직접적으로 연결되어 있습니다. 죽은 자에 대한 기념비의 목적은 시정촌에서 죽은 자 각각의 이름을 유지하는 것인데, 이는 시민들이 죽음의 얼굴을 포함하여 법에서 평등하기를 원하는 이러한 건물의 공화주의 정신을 보여줍니다. 물질적 현실을 넘어, 역사는 사회의 진화 및 특정 중요한 사건과 관련하여 전쟁 기념관의 해석에 중요한 역할을했습니다. 시민들의 의식은 전쟁 기념관의 의미에 새로운 의미를 부여 할 수 있었다.

서지

- 앙투안 프로스트,“죽은 사람들의 기념비, 공화당 컬트? 시민 숭배? 애국적인 숭배? », Pierre NORA (dir.), Places of memory, Paris, Gallimard, 1984, pp. 195-225.

-아네트 베커, 죽은 자의 기념비. 1991.


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