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프톨레마이오스 이집트의 경제

프톨레마이오스 이집트의 경제


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프톨레마이오스 시대 이집트는 기원전 4세기 말에 고대 세계의 경제 강국으로 빠르게 자리 잡았습니다. 이집트의 부(富)는 프톨레마이오스 왕국의 곡창지대 역할을 했던 나일강의 비할 데 없는 비옥함 덕분이었다. 이집트의 경제는 프톨레마이오스 시대에 이집트 최초의 공식 주화 도입, 새로운 작물 재배, 국제 무역의 성장을 포함하여 수많은 급진적 변화를 겪었습니다. 부패한 관료적 관행, 가뭄, 군사비 지출, 정치적 불안이 기원전 2세기에 왕국이 쇠퇴기에 접어들면서 프톨레마이오스 왕조의 경제를 괴롭혔습니다. 그럼에도 불구하고 프톨레마이오스 이집트는 기원전 30년 로마가 이집트를 정복할 때까지 지중해에서 가장 큰 경제 중 하나였습니다.

이집트 경제 관리

이집트 전통을 뿌리 뽑는 대신, 프톨레마이오스 왕조는 기원전 4세기 후반에 이집트를 통치할 때 기존의 행정 관행을 통합했습니다. 프톨레마이오스 2세 필라델푸스(285 BCE – 246 BCE)는 새로운 세입 및 재산법과 새로운 세금을 도입하여 프톨레마이오스 경제 정책의 토대를 마련했습니다. 프톨레마이오스 2세는 또한 일종의 관료적 기준을 만들기 위한 시도로 이상적인 정부 행동을 설명하는 '지시문'을 관료들에게 배포하기 시작했습니다.

프톨레마이오스 정부는 명확한 지휘 체계가 없었고 책임 영역이 자주 겹쳤습니다.

프톨레마이오스 시대 이집트의 최고 경제장관은 디오이케테스, 이집트의 경제 정책을 수립하기 위해 집권 군주가 임명했습니다. 재정, 농업 및 기록 관리를 다루는 모든 사무실이 그의 후원 아래 있었습니다. 실용성의 문제로 고대 이집트는 다음과 같이 알려진 행정 구역으로 분할되었습니다. . 에서 수준에서 관리들은 토지 관리, 과세 및 통화 유통과 같은 경제적 문제를 처리하기 위해 시 및 마을 당국과 거래했습니다.

표면적으로 프톨레마이오스 시대의 이집트는 고도로 조직화된 관료제처럼 보이며 초기 근대 역사가들은 고도로 중앙집권화된 전제 국가의 산물로 특징지었습니다. 프톨레마이오스 왕조는 경제 정책을 지휘했을지 모르지만 이것은 자신의 권력과 명성을 높이려는 지방 당국에 의해서만 시행될 수 있었습니다. 문제를 복잡하게 하자면 프톨레마이오스 정부는 명확한 지휘 체계가 없었고 책임 영역이 자주 겹쳤습니다. 농민과 상인의 자주적 발의도 무시되어서는 안 된다. 따라서 프톨레마이오스 시대 이집트의 경제는 국가 지시의 산물이 아니라 재정적, 농업적, 사회적 영향이 중첩된 결과였습니다. 시타 폰 레덴 고대 경제와 프톨레마이오스 시대 이집트 간단하게 요약하자면

그러나 주화와 계약을 기반으로 한 시스템으로의 전환은 이전 학자들이 주장한 것처럼 무력이나 중앙 집중화에 의해 달성되지 않았습니다. 오히려 그것은 국가와 지방 권력, 왕의 후원과 민간 주도, 토착 농업 패턴과 그리스 혁신의 균형으로 신중하게 고안된 시스템이었습니다. (175)

부패는 모든 수준의 정부를 괴롭혔고 약탈적인 관료적 관행에 자리를 내주었습니다. 이러한 상황은 관리들이 프톨레마이오스 신민들을 재정적으로 착취하는 것을 금지하는 왕의 법령에도 불구하고 지속되었습니다. 파산한 재정 시스템의 결과로 프톨레마이오스 통치자들은 국가 부패로 인한 과거 피해를 되돌리기 위해 정부에 빚진 모든 부채를 전면적으로 탕감함으로써 통치를 시작했습니다.

기원전 3세기부터 사회 경제적 불평등은 폭동과 시민 소요를 일으키고 이집트 경제를 더욱 압박했습니다. 가장 큰 반란은 기원전 205년에서 기원전 185년 사이에 상부 이집트가 누비아의 지원을 받아 프톨레마이오스 왕국에서 일시적으로 분리되었을 때 발생했습니다. 상이집트는 프톨레마이오스 5세(기원전 204년 – 기원전 180년) 통치 기간에 재정복되었지만, 이 반란의 영향으로 이집트가 흔들렸고 프톨레마이오스 왕조는 통치의 여러 측면을 개혁하게 되었습니다.

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토지 소유자 및 노동자

프톨레마이오스 시대 이집트의 경작지의 약 30-50%가 왕실 소유였으며, 사원 소유는 또 다른 큰 범주의 토지를 구성했습니다. 사원은 토지를 관리하고 정보를 보관했으며 농업 생산량과 세금을 통해 사원 비용을 지원하는 대규모 토지를 소유했습니다. 대중의 믿음과는 달리, 사유지 소유는 프톨레마이오스 이집트에 존재했으며 특히 상부 이집트에서 잘 입증되었습니다.

프톨레마이오스 왕조는 충성스러운 지주 계급의 군인을 만들기 위해 평생 동안 기병과 보병에게 경작지를 할당했습니다. 성직자) 그리스와 마케도니아와 비슷합니다. 클러치 그들은 주로 그리스인, 트라키아인, 키레니아인, 헬레니즘화된 이집트인이었고, 이들의 아들들은 군 복무와 함께 자신의 지위를 물려받았고 그들 자신의 '증여 재산'을 받았습니다. 왕실의 관리와 즐겨 찾기도 재산이 주어졌습니다.

고대 지중해의 다른 지역과 마찬가지로 이집트 인구의 대다수는 농업 노동자였습니다. 대부분은 임대 또는 임대한 토지에서 거주하고 일하는 소작농이었습니다. 소작농은 고용주로부터 농기구를 제공받고 종자를 대여받았다. 임금 노동은 왕관과 부동산 소유자 모두가 자주 사용했습니다. 프톨레마이오스의 신민들은 파종과 수확을 돕기 위해 추가 인력이 필요할 때 노동 징수를 위해 왕관에 의해 소환되었습니다.

농업

프톨레마이오스 시대에 이집트는 곡물, 포도주, 아마, 목화, 파피루스 및 다양한 과일, 채소, 향신료의 주요 생산국이었습니다. 새로운 작물의 도입, 프톨레마이오스 시대의 포도주와 올리브유 재배는 이 시기 이집트 음식과 문화의 변혁에 중요한 역할을 했습니다. 이 농업 혁명의 초기 투자자들은 사무적인 군인이나 아폴로니우스와 같은 프톨레마이오스 관리들, 디오이케테스 프톨레마이오스 2세의. 전통적인 식단이 프톨레마이오스와 로마 이집트의 지중해 요리에 점점 더 영향을 받게 되면서 올리브와 포도는 점차 주요 작물이 되었습니다. 이집트에서는 수천 년 동안 와인이 재배되었지만 이집트에서 와인의 소비는 그리스만큼 보편적이거나 문화적으로 중요하지 않았습니다. 이집트 대부분의 기후는 포도주 양조에 적합하지 않았고 이집트 포도주는 악명 높았습니다. 빈티지 개선을 돕기 위해 일부 포도원 소유자는 이집트에서 재배하는 데 높은 비용을 들여 그리스에서 오래된 포도나무를 수입했습니다.

프톨레마이오스 시대에 이집트 농부들은 에머 밀과 보리 대신 듀럼 밀을 재배하기 시작했습니다. 이 새로운 곡물은 해외 시장에서 더 높은 가격에 팔렸고 이집트의 헬레니즘과 근동 정착민들에게 더 인기가 있었습니다. 단점은 이 새로운 작물이 그들이 대체한 전통적인 이집트 주식보다 훨씬 더 많은 물을 필요로 한다는 것이었습니다. 기원전 3세기 후반에 나일강에서 물을 공급하기에는 너무 멀리 떨어진 땅에 관개를 하기 위해 대규모 운하 시스템이 건설되었습니다. 이 운하는 계약된 임금 노동과 노동 부과금의 조합을 통해 유지되었습니다.

새로운 관개 기술은 농업용으로 더 많은 토지를 개방하는 데에도 역할을 했습니다. 이때 프톨레마이오스 이집트의 중요한 농업 지역이 될 습지 Fayum을 배수하기 위해 대규모 토지 개간 프로그램이 시작되었습니다. 비보다 나일강의 연간 홍수에 의존하는 것은 이집트의 선물이자 약점이었습니다. 나일강이 특정 해에 완전히 범람하지 못하여 주기적인 가뭄과 기근이 발생했습니다. 이러한 반복되는 기근에 대처하기 위해 정부가 비축한 곡물과 렌즈콩을 시장에서 팔거나 사람들에게 나누어 줄 수 있습니다.

프톨레마이오스 이집트의 돈

알렉산드로스 대왕이 이집트를 정복하기 전에 이 나라는 주조된 주화 시스템을 사용하지 않았습니다. 대신, 교환은 고정된 환율로 현물 또는 물물교환으로 이루어졌습니다. 밀은 금, 은, 구리와 같은 귀금속과 함께 이집트에서 가장 일반적으로 거래되었습니다. 아테네 화폐의 이집트 모조품은 기원전 4세기와 5세기에 주조되었으며, 이집트 제30왕조에서는 그리스 용병에게 돈을 지불하기 위해 이집트 금 스테이터(기원전 360년)를 도입했습니다. 그러나 이들은 널리 사용되지 않았으며 기원전 343년에 아케메네스 페르시아가 이집트를 정복한 후 중단되었습니다.

알렉산더 대왕(336 BCE - 323 BCE)이 이집트를 정복한 후, 마케도니아와 그의 제국의 나머지 지역에서 가져온 동전이 이집트에서 유통되기 시작했습니다. 이집트가 알렉산드로스 대왕의 제국이었던 반면, 드라크마는 이집트에서 주조되어 엘리트들이 사용하기 시작했습니다. 이러한 발전에도 불구하고 이집트는 프톨레마이오스 1세의 치세까지 진정으로 자체적으로 주조된 화폐를 가지고 있지 않았습니다. 백악질, 오볼, 그리고 드라크마.

주화는 부분적으로 화폐화된 경제를 창출하는 수단으로 실용적인 목적을 제공했지만 정치적 선전으로도 사용되었습니다. 이 새로운 화폐 체계는 이집트 전역에서 사용되었지만 그리스인과 이집트인 모두 일상적인 거래에서 현물 무역을 계속 사용했습니다. 이러한 거래는 ostraka(도자기)에 쓰여진 그리스어 또는 데모틱 이집트어로 된 영수증으로 기록되었습니다.

금과 구리의 공급원은 비교적 풍부했지만 헬레니즘 통화의 표준인 은은 이집트에서 항상 부족하여 수입되어야 했습니다. 제한된 은 공급을 처리하기 위해 프톨레마이오스 1세(323 BCE - 285 BCE)는 은과 금 드라크마를 기원전 305년까지 원래 무게의 80%로 줄였습니다. 프톨레마이오스 화폐의 구경은 후대의 군주들이 전쟁 자금을 조달하거나 경제적 어려움에 대처하기 위해 귀금속의 비율을 줄임으로써 화폐의 가치를 떨어뜨리면서 크게 다양했습니다.

폐쇄 화폐 시스템은 기원전 3세기 초 이집트에서 외화 사용을 금지함으로써 만들어졌습니다. 이집트에서 상품을 구매하려는 모든 외국 상인은 1:1 비율로 이집트 돈으로 통화를 교환해야 했습니다. 왕실 행정부는 외국 주화를 더 낮은 가치의 이집트 화폐로 교환하여 얻은 이윤을 훔쳤습니다.

주요 개혁은 기원전 260년경에 일어났습니다. 먼저 기존 은화에 새로운 은화를 추가했습니다. 둘째, 대규모 거래에서 은을 부분적으로 대체할 수 있는 더 무거운 청동 동전이 주조되었습니다. 이 새로운 청동 주화 중 가장 큰 것은 무게가 69-72그램이며 대략 은 드라크마 1개에 해당합니다. 기원전 230년대까지 청동은 일상 거래에서 본질적으로 은을 대체했으며, 이는 그리스 세계에서는 들어본 적 없는 일이었습니다.

프톨레마이오스 4세(221 BCE – 204 BCE)는 청동 주화의 무게를 극적으로 줄였습니다. 그 결과 청동의 소비력이 반으로 줄어들었고, '은본위제'가 자리를 잡았고, 이는 청동으로 돈을 받는 농촌 노동자들에게 점점 부담이 되었다. 이러한 발전에 대한 반응으로 프톨레마이오스 5세(기원전 205년 – 기원전 180년)는 기원전 197년에 화폐 시스템을 완전히 정비하고 새로운 청동 화폐를 도입했습니다. 은의 가장 극적인 하락은 프톨레마이오스 12세(80 BCE - 58 BCE, 두 번째 통치 55 BCE - 51 BCE)의 통치 기간 동안 발생했습니다. 로마 채권자. 클레오파트라 7세(기원전 55년 - 기원전 30년)는 기원전 51년에 화폐 제도를 개혁했습니다. 그녀의 개혁에는 새로운 청동 종파의 도입과 로마 데나리온과 일치하도록 프톨레마이오스 은 드라크마의 순도를 50% 이상 감소시키는 것이 포함되었습니다.

과세

세금은 프톨레마이오스 왕조가 이용할 수 있는 가장 중요한 수입원이었습니다. 대부분의 세금은 현물로 납부할 수 있었지만 소수의 세금만 동전으로 납부하면 되었습니다. 세금을 평가하기 위해 밭, 과수원, 포도원을 정기적으로 조사했습니다. 농산물과 수공예품은 수확에서 최종 판매까지 모든 생산 단계에서 세금이 부과되었습니다. 상품과 토지뿐만 아니라 개인, 그들의 자녀, 노예에게도 세금이 부과되었습니다. 이를 위해 서기관들은 일정한 간격으로 여러 차례 인구 조사를 실시했습니다.

모든 프톨레마이오스의 주제가 동일한 세율로 과세되지는 않았습니다. 감면 자격은 직업 및 사회 계층과 관련된 여러 요소를 기반으로 평가되었습니다. 알렉산드리아와 프톨레마이스 같은 도시의 시민과 자본금은 특정 연간 세금이 면제되고 다른 자본은 할인된 요율로 지불되었습니다. 자신의 자금으로 포도나무를 심은 지주들은 포도원에 대해 감면된 세금을 납부했습니다.

개인은 인구 조사에서 민족적 지위에 따라 다른 세금을 납부해야 했습니다. 그리스인(그리스인)은 이집트인이나 키레니아인(리비아인)과 같은 그룹보다 세금을 적게 냈습니다. 이러한 지위는 민족 용어로 정의되었지만 개인의 실제 민족성을 반영할 필요는 없었습니다. 이러한 민족적 레이블은 실제로 문화와 직업과 강하게 연결되어 있습니다. 가장 주목할만한 예는 세금 목적으로 모든 사제를 헬라인으로 지정하고 군인의 군사적 역할에 따라 민족 레이블을 지정하는 것입니다. 교사와 배우들은 그리스 문화의 발기인으로 여겨졌기 때문에 유사한 면제를 받았습니다.

프톨레마이오스 이집트의 제조업

곡물 및 파피루스와 같은 필수품과 함께 프톨레마이오스 시대 이집트는 사치품과 상품을 근동, 그리스, 로마 이탈리아 및 메로에로 수출했습니다. 이집트의 대규모 작업장은 원재료를 염색한 천, 보석, 예술품과 같은 완제품으로 만들어 국내에서 판매하거나 고대 세계로 수출했습니다. 자유 노동자와 노예 모두 이 작업장에서 수고하여 완성품을 짜고 만들었습니다.

이집트 역사의 많은 부분에서 아마포가 선호되는 직물이었지만 프톨레마이오스 시대에 바뀌기 시작했습니다. 양모는 프톨레마이오스 시대에 이집트로 이주한 그리스 정착민들이 선호하는 의복이었고, 그들의 필요를 충족시키기 위해 새로운 산업이 등장했습니다. 이를 위해 그리스의 밀로스(Milos)와 같은 지역에서 양을 수입했다. 양모는 종종 이집트 색과 수입 색으로 밝게 염색되어 양탄자, 의복 및 기타 태피스트리를 만드는 데 사용되었습니다.

화장품, 의약품, 향수의 운송은 프톨레마이오스 시대 이집트에서 중요한 산업이었습니다. 이들 제품의 재료 중 일부는 수입되어야 했지만 이집트는 풍부한 농업 및 광물 자원을 가지고 있었기 때문에 많은 부분도 국내에서 생산되었습니다. natron, 공작석 및 석회석과 같은 이집트에서 발견되는 광물은 고대 세계에서 소중히 여겨지고 모방 된 의약품 및 화장품 생산에 사용되었습니다.

유리와 도기 또한 일상적인 먹고 마시는 그릇에서부터 보다 세련된 보석과 예술에 이르기까지 다양한 용도로 사용되는 중요한 제품이었습니다. 이집트의 faience는 광택이 나는 질감과 밝은 색상으로 지중해 전역에서 특히 인기를 얻었습니다.

프톨레마이오스 이집트 무역

이집트는 수천 년 동안 무역의 중요한 중심지였지만 프톨레마이오스 시대에 이집트 무역의 규모와 범위가 배가되었습니다. 알렉산드리아는 상업을 장려하기 위해 의도적으로 아프리카, 아시아 및 유럽의 교차로에 배치되었으며 도시는 고대 지중해의 가장 중요한 상업 중심지 중 하나로 발전했습니다. 빠르게 성장하는 헬레니즘 대도시의 문화적 욕구를 충족시키기 위해 지중해 상품이 알렉산드리아로 유입되었습니다. 크레타 섬과 키프로스 같은 지역의 그리스 와인과 도자기는 특히 수도로 많이 수입되었습니다. 와인과 기타 상품도 이탈리아 반도에서 수입되었으며 로마-이집트 무역은 기원전 2세기와 1세기에 점점 더 중요해졌습니다.

이집트 홍해 연안의 항구 도시들은 아시아와 아프리카에서 이집트로 가는 해상 무역과 육로 무역의 도관이었습니다. 다양한 아라비아 정치체가 이집트-근동 무역의 중개자 역할을 했으며 아라비아 자체는 유향과 몰약과 같은 품목의 중요한 공급원이었습니다. 은은 이집트의 부족한 은 자원을 보충하기 위해 근동에서 수입되었습니다. 홍해 무역은 또한 이집트와 동남아시아 및 인도 아대륙을 간접적으로 연결했습니다. 중국산 비단, 거북이 등껍질, 이국적인 향신료 등을 값비싼 사치품으로 수입했다.

향신료 외에도 인도는 프톨레마이오스 군대를 위한 전쟁 코끼리의 주요 공급원이었습니다. 이 무역이 육로로 이루어져야 한다는 사실은 기원전 2세기에 셀레우코스 제국의 확장으로 인해 프톨레마이오스 왕국이 전쟁 코끼리에 접근할 수 없었음을 의미했습니다. 대체 공급원의 필요성은 동아프리카와의 프톨레마이오스 무역 증가의 핵심 요소였습니다. 에티오피아 또는 "트로글로디틱" 코끼리를 전쟁에 처음 사용한 기록은 프톨레마이오스 3세(기원전 246-222년)의 통치 기간으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 이 아프리카 코끼리는 인도 코끼리와 비교할 수 없는 것으로 판명되어 라피아 전투(기원전 217년) 이후 사용이 중단되었습니다.

이집트와 북동부 및 동아프리카의 다른 지역 간의 무역은 프톨레마이오스 시대에 매우 수익성이 좋았습니다. Dodekaschoinos의 Nubian 국경에 있는 교역소와 작은 도시는 금과 이국적인 사냥감의 중요한 공급원이었습니다. 동아프리카 해안의 프톨레마이오스 해양 무역은 남쪽으로 멀리 현대 소말리아의 사라피온(Sarapion)과 니콘(Nikon)과 같은 도시까지 확장되었습니다. 상아, 금, 유향은 이집트 시장에서 높은 가격으로 거래되었기 때문에 이 해안 무역에서 더 중요한 물품 중 일부였습니다. 프톨레마이오스 시대 이집트에서는 재료가 이국적이고 쉽게 조각되었기 때문에 다양한 상아 가구, 예술품 및 개인 장식품이 제작되었습니다.

로마 이집트의 프톨레마이오스 정책의 메아리

로마 국가는 프톨레마이오스 행정부의 오래된 시스템을 완전히 뿌리 뽑지 않았습니다. 왕실 관료직의 대부분은 로마 관리들로 대체되었습니다. 이전에 프톨레마이오스 왕조에 속했던 땅은 나이 퍼블리쿠스 또는 공공 토지, 그리고 그들이 생성한 임대료와 세금은 로마 국고에 직접 지불되었습니다. 폐쇄 화폐 시스템조차도 296 CE까지 유지되었습니다.

그러나 로마의 통치는 이집트 경제에 즉각적인 변화를 가져왔습니다. 이집트의 특정 지역, 특히 상이집트는 가혹한 과세의 대상이 되어 로마 통치의 처음 몇 년 동안 여러 반란을 일으켰습니다. 헬레니즘의 상륙 군인 체계는 해체되고 이집트에 있는 로마 군단의 주둔지로 대체되었습니다. 로마 제국의 일부가 된다는 것은 또한 모든 장점과 단점이 있는 세계 경제의 가장 초기 사례로 간주되는 것으로 통합되는 것을 의미했습니다. 이집트의 이미 상당한 무역 중요성은 로마 시대 동안 극적으로 증가했지만 많은 측면에서 이것이 로마에 불균형적으로 도움이 되었습니다.


프톨레마이오스 이집트의 경제 - 역사

왕조의 모든 남성 통치자는 이름을 “Ptolemy”로 사용했으며 공주와 여왕은 이름을 선호했습니다. 클레오파트라 그리고 베레니체 . 프톨레마이오스 왕들은 누이들과 결혼하는 이집트의 관습을 받아들였기 때문에 많은 왕들은 역시 왕실의 배우자와 함께 공동으로 통치했습니다. 이 관습은 프톨레마이오스 정치를 혼란스러울 정도로 근친상간으로 만들었고 후기 프톨레마이오스는 점점 약해졌습니다. 공식적으로 스스로 통치한 유일한 프톨레마이오스 여왕은 베레니체 3세 그리고 베레니체 4세 . 클레오파트라 5세 공동 통치했지만 다른 여성인 Berenice IV와 함께했습니다. 클레오파트라 7세 공식적으로 공동 통치 프톨레마이오스 13세 테오스 필로파토르 , 프톨레마이오스 14세 , 그리고 프톨레마이오스 15세 그러나 효과적으로 그녀는 이집트를 혼자 다스렸습니다.

초기 프톨레마이오스는 종교나 관습을 방해하지 않았다. 이집트인 , 그리고 실제로 이집트 신들을 위한 웅장하고 새로운 신전을 건설했고 곧 고대 파라오의 외적인 전시를 채택했습니다. 프톨레마이오스 2세와 3세의 통치 기간 동안 수천 명의 그리스 참전용사들에게 농지 보조금이 지급되었으며 그리스인들은 식민지와 수비대에 심어 지거나 전국의 마을에 정착했습니다. 프톨레마이오스 1세는 프톨레마이스 에르미우 수도가 되겠지만 한 세기 안에 그리스 어 영향력은 나라 전체에 퍼졌고 국제결혼은 그리스-이집트 교육을 받은 많은 계층을 낳았다. 그럼에도 불구하고 그리스인들은 항상 프톨레마이오스 시대 이집트에서 특권을 가진 소수 민족으로 남아 있었습니다. 그들은 그리스 법 아래 살았고 그리스 교육을 받았으며 그리스 법원에서 재판을 받았으며 그리스 도시의 시민이었습니다. 그리스 . 이집트인들은 대부분의 이집트인들이 어떤 경우에도 관심이 없는 높은 수준의 그리스 문화에 거의 받아들여지지 않았습니다.


리뷰 및 추천

"Fischer-Bovet은 한 세기가 넘는 기간 동안 프톨레마이오스 군대에 대한 최초의 본격적인 연구를 저술했습니다. 학문의 방향을 바꿀 잠재력이 있는 책은 거의 없습니다. 이 책은 그런 책입니다... 이 잘 쓰여지고 명확하게 주장된 연구는 모든 대학에 속합니다. 도서관."
S. M. 버스타인, 초이스

"프톨레마이오스 이집트의 군대와 사회는 특히 안정과 통합 활동을 위한 사회적 수단으로서 프톨레마이오스의 군사 기관에 대한 광범위한 분석을 제공합니다. 여기에는 포괄적인 참고 문헌, 번역된 수많은 출처, 여러 유용한 지도, 차트 및 다이어그램, 철저한 지수."
Paul Johstono, Bryn Mawr 클래식 리뷰

"… [책]은 유용하고 매우 흥미로운 정보로 가득 차 있으며, 따라서 신중하게 읽는 데 걸린 시간을 충분히 보상합니다."
빅터 블런덴, 고대 이집트


20세기의 이집트

콘도미니엄

의 출현 알 와프드 (대표단) 정치적 세력으로서의

제1차 세계 대전 동안 영국은 이집트와 수단에 대한 권력을 행사하여 인구에 대한 큰 관심 없이 전쟁 노력을 계속했습니다. 영국은 이집트에서 시장 가격보다 낮은 가격으로 필요한 목화와 동물 사료를 구입하여 자금을 조달했습니다. 사실상 이것은 해당 산업에 대한 세금이었습니다. 영국이 원정군을 위해 이집트 노동을 필요로 했을 때 시장 임금으로 고용하지 않고 50만 농민을 징집했습니다. 전쟁 중 이집트에 주둔한 영국군은 일반 대중이 필요로 하는 필수품의 부족과 높은 가격을 초래했습니다.

전쟁 중과 전후에 우드로 윌슨 대통령은 모든 국가의 자치 목표를 강조했습니다. 1918년 말에 대표단을 파견할 목적으로 조직된 저명한 이집트인(와프) 유럽의 국가 독립 문제를 해결하는 파리 평화 회의에 참석했습니다.

Wafd는 처음으로 이집트의 영국 고등판무관인 Reginald Wingate 경에게 자신들의 사례를 제시했습니다. 대표단은 영국이 추구하는 독립 이집트에서 영국 세력을 기꺼이 양보했습니다. 여기에는 영국이 수에즈 운하의 통제권을 유지하고 이집트의 주둔군이 운하를 보호할 수 있는 권리가 포함되었습니다. 대표단은 또한 이집트의 국가 부채에 대한 지속적인 지불을 보장하기 위해 영국의 재정 통제를 기꺼이 허용했습니다. 대표단은 또한 영국 정부에 이집트의 독립을 위한 사례를 발표하기 위해 런던에 가기를 원했습니다.

3월에 Wafd(대표단)는 체포되어 투옥되었습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 그들은 몰타 섬으로 이송되었고 당시에는 여전히 영국의 통제하에 있었습니다. Wafd의 투옥과 추방은 이집트 전역에서 폭력적인 봉기를 일으켰습니다. 총파업과 대규모 대중시위가 있었다. Wafd의 망명 회원들의 아내들이 시위를 주도했는데, 이는 무슬림 여성의 격리 전통에 심각한 위반을 수반했음에도 불구하고. 철도와 전신선이 끊어졌다. 영국 제품은 보이콧되었습니다.

영국군은 시위를 진압하려 했지만 실패했다. 폭력으로 약 800명의 이집트인과 60명의 유럽인이 사망했습니다. 이집트의 영국 고등 판무관인 레지날드 윈게이트(Reginald Wingate)는 영국 정부에 Wafd를 석방하고 파리로 갈 수 있도록 허락해 줄 것을 요청했습니다. 대신 영국 정부는 Wingate를 소환하고 나중에 그를 가장 유명한 영국 장군인 Edmund Allenby로 교체했습니다. Allenby는 이집트 지도자들을 만났고 그들은 봉기를 진압할 수 있는 유일한 방법은 Wingate가 제안한 대로 Wafd를 몰타에 가둔 상태에서 풀어주고 그들이 파리로 가게 하는 것이라고 확신시켰습니다. 이것은 1991년 4월 초에 이루어졌습니다.

1919년 5월 영국은 알프레드 밀너(Alfred Milner)가 이끄는 특별 사절단을 파견하여 영국의 이익을 위협하지 않으면서 이집트에 어느 정도의 자치권을 부여할 수 있는 방법을 조사했습니다. Milner의 임무에 대한 대중의 항의가 있었고 마침내 Milner는 Wafd의 지도부와 직접 협상해야 한다는 사실을 받아들였습니다.


사드 자글룰
Wafd의 가장 저명한 지도자는 Saad Zaghlul이었습니다. Zaghlul은 전쟁 전에 Umma Party의 일원이었습니다. Umma는 1907년에 발전한 두 민족주의 조직 중 더 온건한 조직이었습니다.

Milner는 1920년 런던에서 Zaghlul과 협정을 맺었고 그 협정의 결과로 영국 정부는 이집트와 영국 간의 새로운 조약 협상을 위한 출발점으로 보호령의 종료를 수락할 것이라고 발표했습니다. 1921년 4월 자글룰은 이집트로 돌아갈 수 있었고 이집트는 국가 영웅으로 추앙받았다. 그의 영광은 오래가지 못했다. Allenby 장군은 Zaghlul의 독립성을 지닌 사람이 독립 이집트의 지도자로 부상하는 것을 원하지 않았기 때문에 Allenby는 Zaghlul을 체포하여 세이셸 제도로 추방했습니다. 다시 광범위한 시위가 일어났고 폭력이 뒤따랐다.

  • 수에즈 운하의 보안 및 이집트의 대영 제국 통신의 기타 요소
  • 모든 외국의 침략에 대한 이집트의 방어
  • 이집트의 외국인 이익과 소수자의 보호
  • 수단의 통제.

이집트의 술탄은 이집트의 왕 푸아드 1세(Fuad I)가 되었고 그의 아들인 파루크(Farouk)는 그의 후계자로 지정되었습니다. 그러나 이집트는 이집트가 될 한 가지 중요한 양보를 받았습니다. 헌법상의 군주국. 헌법이 제정되고 승인되었으며 이집트 의회 선거가 승인되었습니다.

1924년 1월 선거에서 Wafd가 압승하여 211석 중 179석을 차지했습니다. 자글룰은 이집트의 초대 총리가 되었습니다. 그는 이집트 사회의 모든 요소를 ​​포함하도록 의도된 캐비닛을 선택했습니다. 새로운 의회는 1924년 3월에 문을 열었습니다. 비극은 곧 Zaghlul의 정부를 무너뜨릴 것입니다.

  • 이집트 정부는 스택 암살에 대해 사과
  • 이집트 정부가 암살자를 찾아 처벌한다.
  • 이집트 정부가 500,000파운드의 배상금을 지불
  • 이집트는 수단에서 모든 군대를 철수
  • 이집트는 수단의 관개를 무제한으로 증가시킬 수 있습니다.
  • 이집트 정부가 이집트에서 외국의 이익을 보호하는 영국에 대한 반대를 철회합니다.

Allenby는 Stack의 암살을 이용하여 새로운 Wafd 정부를 모욕하고 수단에 관한 이집트의 주요 양보를 이끌어냈다고 말할 수 있습니다.

Zaghlul은 최후 통첩을 처리해야 했습니다. 그는 마지막 두 가지 조건을 제외하고는 모두 수락했습니다. 이집트는 수단을 이집트 국가의 필수적인 부분으로 여겼고 이집트는 수단에서 더 많은 물이 사용된다면 이집트에 적절한 물이 충분하지 않을 것이라고 두려워했습니다. 이것은 이집트에서 만성적인 문화적 두려움이었습니다. 즉, 상류에서 나일강 물의 사용이 증가하면 이집트가 필요한 물을 얻지 못할 것입니다.

굴욕적인 자글룰은 사임하고 정계에서 은퇴했습니다. 그는 3년 이내에 사망했습니다. 무스타파 나하스가 마침내 자글룰을 대신할 와프드의 지도자로 등장했습니다. Nahas는 Zaghlul과 가까웠고 그와 함께 세이셸 제도로 추방되었습니다.

Wafd는 Allenby의 최후 통첩을 받아들인 결과 이집트에서 지위와 압도적인 정치적 지지를 잃었습니다. 다른 정치 집단이 형성되었으며, 그 중에는 무슬림 형제단, (알 Ikhwan al Muslimun).

이슬람 형제단은 1928년 Hasan al Banna에 의해 설립되었습니다. Hasan al Banna는 이집트와 다른 이슬람 사회의 문제는 예언자 시대의 단순하고 순수한 삶을 사회로 되돌려야만 해결할 수 있다고 가르쳤습니다. 이 정화는 외국인의 영향을 제거하는 것에서 시작됩니다. 형제단은 외국 점령에 대한 저항 운동으로 발전하는 것과 마찬가지로 비밀 세포의 관점에서 조직되었습니다. 그것은 종교적인 군사 운동과 같은 기능을 합니다.

1928년 정부는 학생들이 정치 운동에 참여하는 것을 금지하려고 했습니다. 그 해에 1922년 헌법을 대체하는 새로운 헌법을 제정했습니다.


장소

1916년 10월 멜버른의 이타칸 이민자들은 이타칸 자선단체 "율리시스", 약 153명의 회원으로 구성된 창립 회원입니다. 이것은 제1차 세계 대전 중에 궁핍한 생활을 하고 있던 이타카에 있는 사랑하는 사람들의 도움을 간청한 데 대한 응답이었습니다.

그러나 수년에 걸쳐 협회는 단순한 자선 단체 그 이상이었습니다. 초기 이타카족 이민자들의 삶에서 그들이 떠난 고향을 대신하는 것은 변함없는 일이었습니다.

협회는 이타칸 커뮤니티의 문화, 사회, 교육 및 삶의 질에 대한 관심에서 적극적인 역할을 합니다. 협회는 자선적 역할의 일환으로 즉각적인 Ithacan 커뮤니티 외부를 포함하여 가치 있는 원인에 많은 금전적 기부를 하고 있습니다. 협회는 2006년에 창립 90주년을 맞았습니다.


프톨레마이오스 이집트의 사회경제적 삶 연구

Apollonia의 반사는 추측할 수 밖에 없지만 우리는 ~하다 그녀와 그녀가 살았던 소규모 커뮤니티의 다른 구성원, 즉 상위 이집트의 Pathyris 마을과 그녀를 묶은 사회 경제적 관계에 대해 많이 알고 있습니다. 예를 들어, 사이트의 서면 출처는 그녀가 개인 부를 늘리기 위한 수단으로 친족 그룹 외부의 많은 사람들에게 대출을 제공했으며 남편이 사망한 후에도 계속 그렇게 했다고 밝혔습니다(126년 또는 그 직후). 기원전). 이것은 그녀가 계약의 요구 사항을 충족하는 한 그녀의 (의붓)자녀들로부터 매달 지불을 받아야 한다고 규정한 그의 마지막 유언(기원전 126년 6월 29일부터)에도 불구하고였습니다.

우리는 또한 Apollonia가 때때로 그녀의 자매들과 함께 행동했다는 것을 압니다. 위에서 언급한 토지에 대한 소유권을 주장하는 것입니다. 자매들은 기원전 136년 4월 26일에 패배를 인정했지만 이 사건은 쉽게 잊혀지지 않았습니다. 더 끈질긴 두 번째 친척 그룹이 곧 같은 땅에 대해 또 다른 주장을 했고, 이 불일치는 기원전 134년 또는 133년에야 법정에서 해결되었습니다. 따라서 Tamenos의 땅에 대한 분쟁은 그녀의 대가족의 다양한 구성원의 관계에 상당한 긴장을 일으켰음에 틀림없으며 이는 이 사람들과 관련된 다른 문서의 일부에 반영됩니다.

파티리스의 고대 기록 보관소

아이러니하게도 우리가 아폴로니아와 그녀의 가족에 대해 말할 수 있는 많은 이야기가 우리에게 알려져 있습니다. 왜냐하면 당사자 간의 추진력의 감소와 긍정적인 태도는 서면 증거에 대한 요구를 증가시키기 때문에 친척 사이에서 이러한 부정적인 관계가 발생합니다. 또 다른 이유는 아폴로니아스의 친척 중 일부가 보관한 것을 포함하여 여러 가족 기록 보관소(일부)가 프톨레마이오스 파티리스(Ptolemaic Pathyris)에서 보존되기 때문입니다. 많은 개인이 하나 이상의 문서에서 증명되며 때로는 아카이브를 연결하는 역할도 합니다. 따라서 현장에서 복원된 21개의 아카이브를 활용하여 의미 있게 함께 연구할 수 있음을 발견했습니다. 소셜 네트워크 분석 (SNA).

최근에 완료한 박사 ​​과정에서 저는 다음과 같이 했습니다. 많은 수의 관계 관계를 매핑하여 기록 보관소와 관련된 텍스트를 집합적으로 연구했습니다. 소스는 관계 유형에 따라 얽혀 있음을 나타냅니다.

이 연구의 주요 목적은 주민들의 사회적, 경제적 영역이 어떻게 중첩되는지 조사하고, 개인과 집단의 위치적 역할이 개인이나 집단의 행동을 장려하거나 제한할 수 있는 정도, 네트워크 모델이 약 100년(186-88 BCE) 동안 어떻게 발전했는지 분석합니다. 이를 위해 SNA에서 제공하는 개념 및 디지털 도구를 사용하여 데이터 세트를 모델링 및 분석하고 사회 및 경제 이론을 사용하여 네트워크 분석 결과를 해석했습니다.

SNA 접근 방식은 여전히 ​​이집트학 및 관련 분야에서 주류와 거리가 멀기 때문에 박사 프로젝트의 또 다른 목적은 이러한 유형의 연구에 SNA 도구의 적용 가능성을 비판적으로 평가하는 것이었습니다. 고대 기록 보관소 연구에 대한 SNA의 상당한 잠재력을 입증했지만 특정 함정도 식별했기 때문에 이제 더 큰 규모로 방법을 적용할 준비가 되었습니다.

아그레오폰의 아들 제논 기록 보관소

다음 연구 프로젝트에서는 ANEE의 학제간 연구 환경에서 소위 Archive of Zenon에 대한 심층 네트워크 분석을 수행할 것입니다. ㄷ. 1850년 텍스트, 아카이브는 '빅 데이터' 사례로 거의 적합하지 않음 그 자체로. 그러나 이집트 학자에게 그것은 황금의 정신입니다. 특히 프톨레마이오스 시대 이집트에서 남아 있는 가장 큰 기록물일 뿐만 아니라 약 30년(기원전 263-229년)이라는 짧은 기간만 다룬다는 점을 고려하면 더욱 그렇습니다. 더욱이 디지털 도구의 도움 없이 완전히 해결하는 것은 매우 불가능합니다.

텍스트는 하나의 아카이브로 취급되지만 Zenon 아카이브는 실제로 다른 사람들이 보관하고 다양한 사물과 관련된 문서를 포함한다는 점에서 다양한 작은 텍스트 그룹으로 편집된다는 점을 분명히 해야 합니다. 따라서 다른 학자들이 이미 확고한 운문학적 기반을 마련했으며 많은 개인이 하나 이상의 원고에서 다시 증명된다는 것이 나의 접근 방식에 결정적으로 중요합니다.

텍스트 말뭉치의 또 다른 특성은 프톨레마이오스 2세의 재무 장관부터 파이윰 오아시스의 필라델피아 마을 근처에 사는 평범한 사람들에 이르기까지 비교적 다양한 사회적, 민족적, 경제적 배경을 가진 사람들과 관련이 있다는 것입니다. 따라서 데이터 세트는 통계적으로 뒷받침되는 결론을 도출하기에 충분히 클 뿐만 아니라 경험적 데이터(출처에 반영됨)를 기반으로 사회경제적 삶의 다양한 측면을 탐색하는 데에도 사용할 수 있습니다.

프로젝트는 아직 초기 단계이지만 시간이 많이 걸리는 데이터 수집 작업이 완료될 때까지 기다릴 수 없어서 네트워크 모델을 탐색하고 인증된 사람과 그들의 이야기를 더 잘 알 수 있습니다! 문서에 언급된 사람은 누구이며 서로 어떤 관련이 있으며 대인 관계 및 행동 패턴에 대한 집합적 연구는 3세기 이집트와 레반트의 사회경제적 삶에 대해 무엇을 가르쳐 줄 수 있습니까?


클레오파트라 (c.69 BC - 30 BC)

이집트의 클레오 파트라 © 클레오파트라 7세는 기원전 51년부터 기원전 30년까지 이집트를 통치한 프톨레마이오스 왕조의 마지막 통치자입니다. 그녀는 미모와 로마 군벌 율리우스 카이사르, 마크 안토니우스와의 사랑으로 유명합니다.

클레오파트라는 기원전 69년에서 기원전 68년 사이에 태어났습니다. 그녀의 아버지 프톨레마이오스 12세가 기원전 51년에 사망했을 때 클레오파트라는 10살 난 동생 프톨레마이오스 13세와 공동 섭정이 되었습니다. 그들은 이집트 전통에 따라 결혼했습니다. 그녀가 주장하는 만큼 아름다웠든, 그녀는 매우 총명한 여성이자 기민한 정치가였으며, 내란으로 분열되고 파산한 나라에 번영과 평화를 가져다주었습니다.

기원전 48년, 이집트는 로마에서 율리우스 카이사르와 폼페이우스 사이의 분쟁에 휘말리게 되었습니다. 폼페이우스는 이집트의 수도 알렉산드리아로 도망쳤고 그곳에서 프톨레마이오스의 명령으로 살해당했다. 카이사르가 그 뒤를 따랐고 그와 클레오파트라는 연인이 되었습니다. 동생에 의해 추방된 클레오파트라는 로마군의 지원을 받아 여왕으로 다시 태어났습니다. 프톨레마이오스는 전투에서 죽고 또 다른 형제가 프톨레마이오스 13세를 만들었습니다. 기원전 47년에 클레오파트라는 카이사르라는 아이를 낳았지만 카이사르는 그를 그의 아들로 공개적으로 인정하지 않았습니다. 클레오파트라는 카이사르를 따라 로마로 돌아왔지만 기원전 44년 카이사르가 암살된 후 이집트로 돌아왔다. 프톨레마이오스 14세는 이 시기에 불가사의하게 사망했고, 클레오파트라는 그녀의 아들 카이사리온을 공동 섭정으로 삼았습니다.

기원전 41년에 마크 안토니우스는 로마 지도부의 승계를 놓고 카이사르의 양자 옥타비아누스와 논쟁을 벌였고 클레오파트라와 정치적, 낭만적 동맹을 맺었다. 그들은 이후 세 명의 자녀를 낳았습니다 - 두 아들과 딸. 기원전 31년, 마크 안토니우스와 클레오파트라는 그리스 서부 해안의 악티움에서 대규모 해상 전투에서 옥타비아누스의 군대와 맞서기 위해 군대를 합쳤습니다. 옥타비아누스는 승리했고 클레오파트라와 마크 안토니우스는 이집트로 도망쳤다. 옥타비아누스는 그들을 추격하여 기원전 30년에 알렉산드리아를 함락시켰다. 그의 병사들이 그를 버리자 Mark Antony는 스스로 목숨을 끊고 Cleopatra는 같은 길을 선택하여 기원전 30년 8월 12일에 자살했습니다. 이집트는 로마제국의 속주가 되었습니다.


프톨레마이오스 이집트의 경제 - 역사

기원전 323년 알렉산더가 말라리아 열병으로 사망한 후 이집트의 마케도니아 사령관 프톨레마이오스는 알렉산드로스의 7명의 경호원 중 한 명인 라고스의 아들로 이집트의 총독직을 스스로 확보했다. 기원전 306년, 안티고누스는 알렉산더가 세운 제국이 통일된 상태를 유지해야 한다는 원칙을 인용하여 왕의 칭호를 얻었습니다. 이에 대항하여 그의 라이벌인 이집트의 프톨레마이오스, 마케도니아의 카산드로스, 시리아의 셀레우코스는 스스로를 각각의 영토의 왕이라고 선언함으로써 대항했습니다. 이렇게 해서 헬레니즘 세계를 지배하게 될 3대 군주국이 생겨났고, 그 제국은 하나씩 로마 제국에 흡수되었습니다.

이집트에 설립된 프톨레마이오스 왕조는 프톨레마이오스 파라오의 가계로 알려졌으며 기원전 30년 클레오파트라가 자살할 때까지 지속되었으며, 이때 로마의 직접적인 통제가 확립되었습니다. 초기 프톨레마이오스는 그들이 만든 국가를 안정적이고 부유하며 영향력 있는 국가로 만들기를 열망하는 완고한 행정가이자 사업가였습니다. 프톨레마이오스는 그들이 역할을 하고자 하는 동부 지중해 세계로 눈을 돌렸습니다. 이집트는 그들의 권력의 기반이요, 곡물 창고이며, 부의 원천이었습니다.

초기 프톨레마이오스 시대의 문화는 전적으로 그리스 문화였습니다. 그리스어는 법원, 군대 및 행정부의 언어였습니다. 프톨레마이오스는 알렉산드리아에 대학, 박물관, 도서관을 세웠고 파로스에 등대를 세웠다. 홍해로 가는 운하가 열렸고 그리스 선원들은 새로운 무역로를 탐험했습니다.

많은 이집트인들이 그리스의 말, 복장 및 그리스 문화의 많은 부분을 채택한 반면, 그리스인들은 특히 종교에서 이집트인들에게서 많은 것을 차용했습니다. 이와 같이 이집트의 주제와 헬레니즘 문화의 요소를 결합한 하이브리드 예술과 함께 혼합 문화가 형성되었습니다. 예를 들면 프톨레마이오스가 Edfu(현재의 Idfu)와 Dendera(현재의 Dandarah)에 지은 웅장한 사원이 있습니다.


프톨레마이오스 이집트의 경제 - 역사


헤르메스 이집트인

섹션 2
알렉산드로-이집트 헬레니즘 및 신비주의

섹션 1
이집트 사상의 영향
탈레스, 아낙시만드로스, 피타고라스

1 신왕국의 종말과 나우크라티스의 부상 사이의 이집트.

2 파라오 아마시스 이전의 그리스.

3 멤피스 사상과 그리스 철학의 탄생.

섹션 2
알렉산드로-이집트 헬레니즘 및 신비주의

5 "Hermetism"이라고 불리는 알렉산드리아의 "religio mentis".

4.1 알렉산더 대왕 전후의 이집트 문명.

► 제3중간기

"이집트가 외부 세계와 접촉한 역사는 무엇보다도 권력과 명성에 관한 것입니다. 이집트인과 아프리카와 근동의 이웃 국가 사이의 초기 상업적 연결에서 주된 동기는 관련된 개인이나 집단의 권력 기반을 강화하는 데 도움이 될 수 있는 희귀하거나 이국적인 재료와 제품을 얻는 것이었습니다.” 쇼, 2000, p.329.

파라오의 새로운 신학이 제국주의 국제주의와 결합되었던 고대 이집트 문명의 "황금" 시대와 "르네상스 시대"(ca.1539 - 1075)는 Ramesses XI의 죽음(ca.1104 -1075 BCE)으로 막을 내렸습니다. 그리고 이집트의 북부(타니스)와 남부(테베) 사이의 명확한 구분. 이 분열로 이집트 왕국(고대, 고대, 중세 및 신)의 종말이 닥쳤습니다. 그 뒤의 기간에 파라오(신의 권세)가 관리 원칙 및 계층 구조 외국인(리비아인, 누비아인, 페르시아인, 그리스인, 로마인)이든, 아니면 이집트 토착민이든 상관없이 관리하는 사람들이 휘두릅니다.

신학적으로는 신왕국 말기에는 '아문은 왕이다'가 다스렸고, 따라서 이집트는 군부가 이끄는 신정국가였다. 뒤이어 소위 제3중간기(기원전 약 1075 - 664년), 남부 누비아와 동부 사막이 다시 사라졌습니다("아시아" 북부 지역도 마찬가지). 제3중기 말기에, 그리고 기원전 3000년 이후 처음으로 이집트는 독립을 잃었습니다.

신왕국의 마지막 파라오인 람세스 11세는 람세스 9세(BC 1127~1108년)의 비교적 긴 통치 기간을 이미 채운 왕국의 내부 붕괴를 막을 수 없었습니다. Theban 묘지에서 무덤 강도가 이제 Karnak에서 발견되었습니다. 기근, 분쟁, 군사 독재는 이러한 퇴보의 결과였습니다. 태양신화, 신학, 기념비적 의식주의, 철학, 경제, 예술, 과학, 행정 등의 토착 파라오 제도가 ca. 기원전 3000년은 끝났다. 5세기 동안 단 두 번 중단되었습니다.

그러나 이집트 문명의 종말은 이집트 문명의 종말을 예고한 것이 아니었습니다. 이집트 문명의 문화적 형태는 새로운 신, 사상, 관습을 동화시킬 만큼 충분히 유연했기 때문입니다(참조, 신왕국의 다문화주의 대 구왕국의 고립주의). 한편, 토착 이집트인들은 자신들의 유서 깊은 전통을 사제직으로 가장 중요하게 여겼습니다. 이것은 XXth 왕조에서 강력해졌습니다. Amun은 파라오였으며 첫 번째 선견자인 대제사장에게 계시된 신탁에 의해 통치되었습니다. 둘째, 그들은 파라오 제도(이집트 파라오로 가장한 외국 통치자)를 소중히 여겼습니다.

Pharaoh Smendes(ca. 1075 - 1044 BCE)에 의해 설립된 XXI 왕조는 공식적으로 Ramesside 시대와 마찬가지로 Two Lands의 통합을 유지했습니다. 그러나 그의 기원은 이 통치자들의 역사와 마찬가지로 불분명합니다. 스멘데스는 왕실과 결혼하여 북쪽에 왕조(타니스)를 세웠다. 그곳과 남부 테베에서는 아문 신학과 점술이 지배했지만(아문의 이름은 카르투슈에 쓰기도 했다), 실제로 테바이드는 아문의 최고 ​​장군이자 대제사장(군사 신정)이 다스렸다. 제3중간기가 시작될 때 가장 저명한 군사령관은 아문의 대제사장의 직위를 맡은 헤리호르(Herihor) 장군이었고, 때때로 파라오의 칭호와 의복(타니스의 파라오의 세속적 권위에도 불구하고) 이집트를 통해 공식적으로 인정됨) .

Psusennes I의 장례식 마스크
XXIth 왕조 - 카이로 박물관

Maatkare라고 불리는 Tanite Psusennes I(ca. 1040 - 990 BCE)의 딸은 최초의 "신의 숭배" 또는 "신의 아내", 즉 신들의 왕인 Amun-Re의 배우자였습니다. 그녀는 기원전 525년 페르시아의 침공까지 테베에서 "신성한 숭배의 영역"을 통치하면서 12개의 신성한 숭배의 "왕조"를 시작했습니다. 23왕조 이후부터 "신의 아내"의 지위는 바로 자신의 지위에 가까워지기 시작했고, 25왕조에는 이 여성이 왕실 카르투슈에 이름을 새겨 기념비에 더 많이 등장했습니다. 그들은 심지어 파라오에게만 증명된 Sed-festival을 축하할 수 있었습니다! 이 모든 것은 이전의 "종교적" 웅장함과 중요성(Maat에 거주하는 "Re"의 파라오)이 박탈된 정치적 기능(통일 수호)이 된 왕권에 대한 개념이 근본적으로 바뀌었음을 가리킵니다. 실제로, 모든 것은 Amun의 손에 있었고 Amun의 아내는 신의 소원과 뜻을 점칠 수 있었습니다. Psusennes II (ca. 960 - 945 BCE)는 Tanite 왕들이 군사 지도자로 사용했던 리비아 부족의 족장들에게 권력을 잃었습니다.

Shoshenq I의 승리 구호
XXIIth Dynasty - Karnak의 Bubastite Portal

리비아 쇼셴크 1세가 세운 XXII 왕조("Bubastids" 또는 "Libyan")와 함께 이집트는 이전의 "Aziatic" 적들의 지배를 받게 되었습니다. 그러나 이 리비아인들은 여러 세대에 걸쳐 이집트 문화와 관습을 동화해 왔으며, 테베는 주저했지만 부바스티드 왕가는 이집트 왕권과 크게 다르지 않았다. Osorkon II의 통치(ca. 874 - 850 BCE) 이후, 꾸준한 쇠퇴가 시작되었습니다. XXIII 왕조(ca. 818 - 715 BCE)에서 Bubastids 가문은 두 갈래로 나뉘고 XXIV 왕조에서 끝이 났습니다. (약 725 - 712 BCE).

기원전 8세기 중반, 극남(누비아 남부)에 새로운 정치 세력이 등장했습니다. 그것은 몇 세대 동안 4번째 백내장에 있는 나파타의 중심에서 중요한 왕국을 건설해 왔습니다. 이 "에티오피아인"(실제로는 상부 누비아인)은 문화와 종교 면에서 이집트인처럼 느껴졌습니다(그들은 아문을 숭배하고 테베와 강한 유대 관계를 가졌습니다). 이 쿠시트 왕국의 첫 번째 왕은 고대 고대 왕국 형태의 부활(샤바카 석재 - 그림 참조)과 전통적인 장례 관행의 귀환을 특징으로 하는 XXV왕조 또는 "에티오피아" 왕조를 시작한 Kashta였습니다. 실제로 그들은 누비아의 금 매장량을 보유하고 있었기 때문에 궁핍한 이집트를 막대한 부로 장식할 수 있었습니다. "오래된 형태"의 단명한 부흥이 일어났습니다.

아마도 카슈타의 장남인 피예(기원전 740~713년)는 게벨 바르칼(상부 이집트와 하부 누비아 사이의 전통적인 국경)에 있는 아문 신전에서 "호루스, 나파타에서 발생하는 강력한 황소"로 왕관을 씌웠습니다. 그는 그곳에서 인정받기 위해 테베로 갔다. 상 이집트에서 자신의 위치를 ​​공고히 한 후, Piye는 Napata로 돌아왔습니다(참조. Gebel Barkal의 "Victory Stela").

동시에, 미래의 상대가 될 로워 이집트에서는 리비아 테프나크테(XXIVth 왕조)가 수도 Sais(왕권의 후원자 중 하나인 여신 Neit의 도시)로 서부 삼각주 전체를 통치했습니다. Sais 근처에는 이집트 역사 초기부터 신화적으로 중요한 Pe와 Dep(Buto)의 도시와 파라오의 이마를 보호하는 우레우스인 뱀 여신 Wadjet의 숭배 중심지였습니다(참조, Atum의 외눈). 테베의 통치자들이 도움을 요청하자 피예의 군대는 북쪽으로 진격했습니다. 그가 평화의 제의를 가지고 멤피스로 사자들을 앞서 보냈을 때, 그들은 그를 위해 성문을 닫고 그를 치도록 군대를 보냈습니다. Piye는 이집트에 대한 자신의 권력을 공식적으로 인정한 것에 만족하면서 승리를 거두고 나파타로 돌아왔고 다시는 이집트에 가지 않았습니다. 그러나 많은 작은 삼각주 주들의 무정부적 분열은 변함이 없었다.

파라오 샤바카의 초상
에스나 신전에 세운 naos에서

Shabaka (ca. 712 - 698 BC), 이 흑인 아프리카 "Ethiopian"은 또한 Kashta의 아들로, Sais의 군주국을 물리치고 이집트에서 자신을 확립함으로써 이집트를 재통일시킨 최초의 Kushite 왕이었습니다. 그리스-로마 자료에서 반 전설적인 인물로 등장하는 샤바카는 쿠시와 사이스 사이의 새로운 갈등을 해결하고 이집트에서 파라오로 즉위했으며, 그의 거주지와 고왕국의 수도인 멤피스에 새로운 정부 소재지가 있었습니다. Pharaoh Shabaka는 자신과 고왕국에 대한 그의 통치를 모델로 삼았으며 Memphite & Heliopolitan 신학에 구현된 전통적인 Pharaonic 원칙을 복원하려는 마지막 시도를 나타냅니다. Pharaoh는 두 땅의 균형이며 그의 아버지 Atum 사이의 신화적이고 신성한 중재자입니다. 그리고 창조. 에티오피아인들은 신화적인 "호루스의 추종자"로 "남쪽에서" 이집트로 와서 두 땅을 통일할 수 있었습니다. 이 요약 시도는 실패했습니다. 이집트는 곧 독립을 잃을 것입니다.

이 강력한 신세계 질서에 맞서 팔레스타인의 작은 국가들을 자주 지원했던 이집트에 대항한 최초의 앗수르 왕은 에사르핫돈(681 - 669 BCE)이었습니다. 그에게 삼각주 국가들은 자연적인 동맹국이었습니다. 그의 관점에서 볼 때 그들은 마지못해 에티오피아의 통치를 받아들였기 때문입니다. 기원전 667년에서 666년 사이에 그의 후계자 아수르바니팔이 이집트를 정복했으며(테베는 기원전 663년에 약탈됨) 이 아시리아 왕은 파라오 느코 1세(ca. 672 - 664)를 이집트 왕좌에 앉혔습니다. 그와 함께 후기 시대가 시작되었습니다.

다음 6세기(기원전 664~30년) 동안 이집트는 제사장직과 파라오 제도가 소멸되지 않고 외국인에 의해 통치될 것입니다. 후자는 옥타비아누스가 알렉산드리아를 점령하고 이집트가 로마 속주가 될 때(기원전 30년 8월 1일 또는 3일) 먼저 갈 것입니다. 이집트에서는 기독교 황제 테오도시우스(Theodosius, 347-395 CE)에 의해 전통적인 예배가 금지되었고 사원은 공식적으로 폐쇄되었습니다. 그러나 고대 의식은 지속되었는데, 신상이 기원후 6세기까지 개인 주택에서 숭배되었기 때문입니다(Kamil, 2002). 기원전 30년에서 서기 642년 사이에 이집트는 로마와 비잔틴 제국의 지배를 받았지만 오늘날처럼 이슬람이 되었습니다.

XXVIth 또는 "Saite" 왕조(664 - 525 BCE)는 Assurbanipal에 의해 설치되어 이집트의 통합과 권력의 부활을 허용했습니다. 네코 1세는 기원전 664년 누비아인들에게 죽임을 당했고 그의 아들 프사메티쿠스 1세(Psammetichus I, 664 - 610 BCE)는 유능한 정치가였습니다. 그는 앗수르인들에게 신뢰를 받았고 에티오피아인들에게 홀로 남겨졌습니다. 앗수르가 이집트에서 군대를 유지할 수 없었기 때문에 그는 이집트를 재통일할 수 있었습니다.

Psammeticus I 의식 활동에 종사
XXVth 왕조 - 대영 박물관

사이트 왕조는 이집트 과거의 위대한 유산을 유지하려고 했습니다. 고대 작품이 복사되었고 영안 숭배가 부활했습니다. Demotic은 왕실에서 받아 들여지는 필기체 형태가되었습니다. 이 파라오는 이집트의 국경을 안전하게 유지하는 데 중점을 두었고 신왕국 통치자 투트모세 1세와 3세보다 훨씬 더 멀리 아시아로 진출했습니다. 기원전 559년 페르시아의 키루스 대왕이 왕위에 올랐을 때, 파라오 아모세 2세 또는 아마시스(기원전 570~526년)는 그리스 국가들과 긴밀한 관계를 구축하여 이집트가 페르시아의 525년 침공에 대비할 수 있도록 준비하는 것 외에 다른 선택이 없었습니다. Cambyses(기원전 522년에 사망)에 의한 Psammetichus III(526 - 525)의 패배와 포획. 후자는 이집트 왕권의 형태를 취했고 토착 이집트 종교에 대한 깊은 존경심을 나타냈습니다(그는 모든 고대 의식과 함께 아피스 황소를 묻었습니다).

아시리아 정복 전후의 왕조는 다음과 같은 특징이 있습니다. 고대 이집트 양식의 부활. 따라서 그리스인들이 이집트에 도착했을 때 그들은 신왕국의 태양 제국주의를 발견하지 못했지만, 그럼에도 불구하고 완전히 발달되고 운영되고 살아 있는 이집트 파라오 문화 형태와 마주쳤습니다.

페르시아 통치(기원전 525-404년)하에서 이집트는 페르시아 제국의 총독이 되었습니다. 페르시아인들은 이집트 행정부를 그대로 두었지만 크세르크세스(486-465 BCE)와 같은 통치자들 중 일부는 사원의 특권을 무시했습니다. 다리우스 2세가 죽자(기원전 404년) 리비아인 사이스의 아미르타이오스가 반란을 일으켰고 이집트는 다시 "토착" 통치자 아래에서 독립 기간을 누릴 수 있었습니다.

두 번째 페르시아 침략(기원전 343년)은 이 짧은 왕조(XXVIII, XXIX & XXX, 기원전 404~343년)를 끝냈습니다. 알렉산더 대왕(기원전 332년)과 함께 이집트는 마케도니아의 지배를 받았습니다. 305년에 프톨레마이오스 제국이 시작되었습니다(기원전 30년에 끝남).

► 그리스/이집트 연대기 요약(모든 날짜 BCE):

4.2. 프톨레마이오스 제국

► 알렉산더 대왕의 원대한 비전

Horus와 Nectanebo II의 동상
제3왕조 - 메트로폴리탄 미술관

파라오 넥타네보 1세(380 - 362 BCE)와 함께 마지막 토착 왕조가 시작되었습니다.

이 30대 왕조(타니스에서 엘레판틴과 필라에까지)의 군주들은 통일 이집트를 통치했으며 기념비를 세우고 사원에 기증했습니다. Nectanebo I의 후계자인 Pharaoh Teos는 눈부신 XVIIIth 왕조를 모방했습니다.

기원전 343년, 페르시아의 아르타크세르크세스 3세는 마지막 토착 파라오인 넥타네보 2세를 누비아로 피신시켰다.

멤피스를 자신의 대관식 배경으로 선택하면서 알렉산더는 파라오의 영원한 성격을 강조하여 자신을 미국의 기초와 연관시키고 고대 왕국 전통(에티오피아 XXV왕조 이후 유행했던 고풍스러운 스타일)을 모방했습니다. 모든 프톨레마이오스는 멤피스에서 왕관을 쓸 것입니다. 이집트 제사장 전체를 대표하는 Ptah의 제사장과 그리스 통치자 사이에는 강력한 협력이 존재했습니다. 알렉산더는 아피스에게 제물을 바쳤고 이로써 프톨레마이오스가 따를 또 다른 선례를 세웠다. 자신의 신성하고 초인간적인 본성에 대한 그의 개인적인 믿음은 파라오가 신의 아들이라는 개념과 조화를 이룹니다.

젊은 시절의 알렉산더 대왕
아크로폴리스 박물관 - 아테네

알렉산더의 위대한 계획은 모든 민족이 새로운 세계 질서의 형성을 위해 예속되어야 한다는 생각이었습니다(그가 그의 스승 아리스토텔레스를 이해했다면?). 그가 지금까지 세운 동지중해 제국은 이집트의 통합으로 완성될 수 있었다. 파라오 체계는 수천 년 동안 확립된 적절한 틀을 제공했습니다. 그는 10년간의 매우 혐오스러운 페르시아 통치를 끝내고 자신을 새로운 파라오로 내세우며, 죽은 자의 아들 또는 명목상의 아들이자 동등하게 합법적인 전임자로서 권력을 전달하는 데 필요한 의식을 수행했습니다. ). 그의 왕좌 이름은 "Re가 선택한 자, Amun에게 사랑받는 자"였다.

"Nectanebo II와 이런 종류의 이데올로기적 연결을 구축할 가능성은 매우 유망해 보였습니다. Nectanebo II는 신들이 가장 좋아하는 명성을 얻었기 때문에 건축 프로그램의 성취, 동물 숭배에 대한 헌신, 재능 덕분에 그에게 부여된 구별이었습니다. 그가 사원으로 만든 땅, 컬트 동상의 복원 및 종교의 기초를 위한 그의 계획 나오이, 그러나 무엇보다도 350년에 페르시아 대왕에 대한 놀라운 승리 때문입니다.” - Hölbl, 2001, p.78.

기원전 331년에 알렉산더는 바다와 마리우트 호수 사이의 지협에 알렉산드리아 시를 건설했습니다(전통적으로 4월 7일에 기념됨). 그해 초 그는 자신의 통치와 신성한 본성을 확인하기 위해 Siwah 오아시스에 있는 Amun-Re의 신탁을 방문했습니다. 그러나 그리스어로 신탁은 Theban Amun의 파생물인 "Zeus Ammon"으로 알려졌으며 마케도니아 Aphytis(Chalkidike)의 사원과 함께 그리스 전역에서 존경을 받았습니다. 이집트 제사장들은 그를 신들의 왕인 아문과 동일시했습니다. 우리는 Siwah에서 Alexander가 Zeus = Amun, 따라서 Pharaoh의 아들이라고 들었습니다. 그는 지성소로 인도되어 홀로 컬트 조각상을 마주하고 신에게 질문을 했습니다. 오직 파라오만이 그렇게 할 자격이 있었습니다. 그는 멤피스로 돌아와 "제우스 바실레우스" 또는 "신들의 왕 아문"에게 제물을 바쳤다. 그는 Philip II(실제), Nectanebo II(의식) 및 Zeus-Ammon(영적)의 세 아버지가 있었습니다. 기원전 331년 봄, 알렉산더는 그의 유명한 마지막 정복 캠페인을 위해 멤피스를 떠났습니다.

► 아르게아 왕국의 멸망

기원전 323년 6월 10일, 알렉산드로스 대왕은 바빌론에서 분주한 준비 속에서 사망합니다. 임종 시에 그는 시와(Siwah)의 암모네이온(Ammoneion of Siwah)에 묻히기를 요청합니다. 이 독재자의 죽음으로 거대한 제국은 주도권을 잃었습니다. 사트라피의 분할(참조, 기원전 323년 바빌론의 정착)에서 367/6년에 특정 라고스의 아들이자 알렉산더의 군대 지휘관으로 태어난 프톨레마이오스에게 최고의 몫, 즉 이집트가 할당되었습니다. 그는 알렉산드로스의 아르게아드 왕국과 결별하고 제국을 느슨하게 통합된 사트라프 국가로 분할할 것을 제안했는데, 이는 때때로 초지역적 결의안이 될 것이었습니다. 이것은 거부되었고 알렉산더의 태어나지 않은 아들이 태어날 때까지 삼두 정치가 정부를 인수했습니다(Roxane에 의해). 섭정이 임명되었습니다.

이 합의는 지속되지 않았고 '후계자들의 전쟁'이 발발했다. 단일주의자와 분리주의자는 서로 대립했다. 헬레니즘 세계는 마케도니아, 셀레우코스 제국(시리아와 메소포타미아), 프톨레마이오스의 영토라는 세 개의 큰 왕국으로 나뉩니다. 자신의 왕국을 건설하려는 프톨레마이오스의 야망은 그를 그리스 세계의 주요 정치 세력(에피루스, 아이톨리아 및 아케온 리그, 아테네, 스파르타)을 지원하게 만들었습니다. 323년과 306년 사이에 프톨레마이오스는 사트라프로서 통치하고 시리아와 페니키아를 합병했다(319/18).기원전 306년 여름, 마케도니아의 섭정인 안티고노스는 최초로 "왕"("basileus")이라는 칭호를 얻었다. 그해 늦여름에 프톨레마이오스는 자신의 군대로부터 왕의 찬사를 받았습니다. 다른 섭정인 Seleukos, Kassandros 및 Lysimachos는 빠르게 그의 모범을 따랐습니다. 연합 왕국 대신에, 알렉산더의 왕국은 반대 국가로 분열되었습니다.

알렉산더 대왕 (332 - 323)
필립 아리다이우스 (323 - 317)
알렉산더 4세 (317 - 310)

► Ptolemy Basileus Ptolemy I Soter 파라오 역

기원전 306년 말 안티고노스의 이집트 침공 시도(그는 알렉산더 대왕의 왕국 전체에 대한 소유권을 주장했다)에 이어, 프톨레마이오스 사트라프는 알렉산드로스의 사망 다음 기념일을 대관식으로 선택했다. 304년 1월 12일에 독수리를 개인 상징으로 삼고 파라오 프톨레마이오스 1세 소테르로서의 통치가 시작되었습니다. 그는 유능한 조언자들을 가지고 있었고 그들의 조언을 받아들였습니다.

프톨레마이오스 1세 소테르 동상의 머리
파이윰 - 기원전 280년 - 코펜하겐

군사력을 기반으로 프톨레마이오스 1세는 영토를 확장했습니다. 그는 시리아 남부를 점령한 키레네를 점령하고 키프로스를 점령하고 에게 해 제도로 이동하여 그리스 본토에 수비대를 배치했습니다. 그러나 이집트에서 그의 가장 큰 관심은 이집트 토착민들로부터 인정을 받는 것이었습니다. 여기에는 종교정책과 왕실의 이념이 중요한 역할을 했다. 이집트 사회의 현실에 대한 주요 사회경제적 변화는 도입되지 않았습니다. 311년(알렉산드로스에 의해 도시가 건설된 지 20년 후)에 알렉산드리아로의 왕궁 이전이 완료된 것으로 보고되었다(참조, Satrap Stele).

". 이 도시는 프톨레마이오스의 수도가 되었고 프톨레마이오스의 부와 화려함의 주요 쇼케이스이자 프톨레마이오스가 경쟁자들과 경쟁하고 능가할 수 있는 가장 중요한 비군사적 수단으로서 같은 이유로 기간 초부터 적극적으로 착취되었습니다. 그것은 곧 헬레니즘 세계에서 가장 아름다운 도시가 되었다.' - Shaw, 2000, p.404.

알렉산드리아는 파로스 섬 동쪽 끝에 있는 등대인 알렉산더와 무시온의 시신이 있는 곳이었습니다. 아테네에 있는 플라톤과 아리스토텔레스의 학파를 따라 잉태된 후자는 산책로(페리파토스), 아케이드(엑세데라), 도서관 및 뮤즈(무세온)를 위한 신전이 있었습니다. 이 일곱 명의 그리스 여신들로부터 모든 예술적, 철학적, 과학적 영감이 나왔다고 합니다. 그것은 연구와 교육의 중심지였으며 프톨레마이오스 휘하의 알렉산드리아를 그리스 문화의 중심지로 만들었습니다. 프톨레마이오스 1세의 수석 사서인 팔레룸의 데메트리우스(Demetrius of Phalerum)는 텍스트를 얻기 위해 그리스 전역에 수색자를 파견했습니다. 그의 작품은 기원전 300년경에 형성되었으며 그가 사망한 15년 후, Mouseion은 이미 그리스 문화의 엘리트들이 모이는 장소였습니다. 프톨레마이오스의 노력 끝에 도서관은 700,000권 이상을 보유했습니다.

프톨레마이오스는 자신을 알렉산더와 명시적으로 연관시켰습니다. 그는 프톨레마이오스 왕조의 신격화를 국가 문제로 삼았다. 알렉산드리아의 "Basileus"(왕이자 구원의 신)의 특별한 특성은 그를 국가 신의 수준으로 끌어올린 알렉산더 대왕을 만들었습니다. 이 순전히 그리스인 숭배의 머리에 있는 사제는 그 땅에서 가장 높은 사제가 되었으며, 날짜 공식에서 왕의 이름을 직접 따서 명명되었습니다(그리스어로, Demotic 및 상형 문자 칙령 및 사제들이 만든 문서).

따라서 프톨레마이오스 제국에서는 "바실레우스"의 인격적 인물(알렉산드로스의 초국가적 왕권이나 제국주의에 ​​뿌리를 두고 있음)과 영토, 국가 및 종교에 묶인 고대 이집트 파라오의 영예를 구별해야 합니다. 프톨레마이오스 1세는 마트에게 바쳤지만 그는 또한 자신을 신격화하여 자신의 뿌리에 경의를 표했습니다. 그는 초국가적 수준을 지키려고 노력했지만 실패했습니다. 대신 그는 3세기 동안 지속되는 자신의 왕조를 세웠다.

283-2년 겨울, 프톨레마이오스 1세는 84세의 나이로 사망했지만 프톨레마이오스 2세는 이미 공동 통치자였으며 기원전 282년에 즉위했습니다. 그는 그의 아버지와 그가 세운 프톨레마이오스 왕조(57,600명의 보병과 23,200명의 기병에 의해 관중에게 강력하게 표현된 군사력과 함께)와 그가 세운 프톨레마이오스 왕조를 기리기 위해 "Ptolemaieia"라고 불리는 4년마다 축제를 열었습니다. 프톨레마이오스 2세 시대부터 우리는 왕이 Alexander에 의해 시작된 신성한 가족("hiera oikia")에 속해 있다는 주장을 발견합니다. 헤라클레스, 디오니소스, 제우스, 아문의 후손은 프톨레마이오스의 선전에서 중요한 역할을 했습니다. 이 가족에서 반복되는 형제-자매 결혼이 관례가 되었지만 일관성은 없었습니다(참조, 제우스와 헤라, 오시리스와 이시스). 3세기 말과 2세기 초에는 프톨레마이오스 4세의 성격 결함이 책임이 있는 것으로 여겨지는 키레나이카와 키프로스라는 두 개의 외국 속주만 남았습니다. 왕조 분열, 알렉산드리아 폭도의 분노, 알렉산드리아 외부의 정치 상황 악화는 유능한 이집트인의 상승을 촉진하여 그리스인과 이집트인 사이의 격차를 좁혔습니다. 이집트인들은 지방 총독(strategos) 또는 총독(epistrategos)의 지위를 얻었다. 파업, 도주, 약탈, 마을에 대한 공격, 사원의 약탈, 사원의 망명권에 대한 빈번한 요청은 장기간 쇠퇴의 또 다른 징후였습니다.

"이 사람들의 봉기는 경제적 지위와 민족적 기원이 밀접하게 일치하는 점을 감안할 때 쉽게 민족주의적인 것으로 해석될 수 있으며, 그들이 때때로 명시적으로 그 차원을 획득했다고 확신할 수 있지만, 가장 근본적인 수준에서 봉기는 다음과 같습니다. 억압에 대한 책임이 있는 것으로 간주되는 기득권층에 대한 피억압자이며, 그 기득권은 이집트의 사제직과 그들의 신전과 마찬가지로 그리스-마케도니아 관료로 쉽게 인식될 수 있습니다.” - Shaw, 2000, p.420.

프톨레마이오스 제국은 Graeco-Egyptian 의식, 보다 구체적으로 Alexandro-Egyptian 하위 문화의 기원의 배경이었습니다.

시작과 황금기:

프톨레마이오스 1세 소테르 (304 - 284)
프톨레마이오스 2세 필라델푸스 (284 - 246)
프톨레마이오스 3세 에우에르게테스 1세 (246 - 221)

변경 및 거부:

프톨레마이오스 4세 필로파토르 (221 - 205)
프톨레마이오스 5세 에피파네스 (225 - 180)
프톨레마이오스 6세 철학자 (180 - 145)

로마 그림자 아래:

프톨레마이오스 7세 네오스 필로파토르 (145)
프톨레마이오스 8세 에우에르게테스 2세 (170 - 116)
프톨레마이오스 IX 소테르 II (116 - 107)
프톨레마이오스 10세 알렉산더 1세 (107 - 88)
프톨레마이오스 IX 소테르 II (88 - 80)
프톨레마이오스 11세 알렉산더 2세 (80)

마지막 기간:

프톨레마이오스 12세 Neos Dionysos Auletes (80 - 51)
클레오파트라 7세 필로파토르 (51 - 30)
프톨레마이오스 13세 (51 - 47)
프톨레마이오스 14세 (47 - 44)
프톨레마이오스 15세 카이사리온 (44 - 30)

프톨레마이오스 2세 필라델푸스 동상
ca.260 BCE - 바티칸

알렉산드리아가 함락된 후 이집트는 로마의 속주가 되었지만 단일한 지위를 갖게 되었습니다. 그것의 총독 옥타비아누스는 이집트 제사장들에 의해 살아있는 신으로 인정될 것이고 이집트 신과 파라오의 속성을 맡게 될 것입니다. 이집트는 옥타비아누스의 개인 재산이었으며 수세기 동안 국가적 성격을 그대로 유지하면서 로마 황제의 직접적인 가신으로 남아 있어야 했습니다. 옥타비아누스는 신권의 땅을 빼앗았지만 그 이후로 그들은 봉급을 받았고 영예를 누렸습니다. 승인되지 않은 상원의원은 이집트 땅에 발을 들여놓을 수 없었고 알렉산드리아인이 아닌 이집트인은 로마 시민이 될 수 없었습니다. 공식 언어는 그리스어로 유지되었습니다. 황제 디오클레티아누스(284 - 305 CE)가 제국을 개혁하려고 시도했을 때 이집트는 그 중요성이 쇠퇴했고 자원이 계속 고갈되면서 약해졌습니다. 고대 이집트의 예술적 정경은 분실되었거나 오해를 받았습니다.

아우구스투스 동상의 머리
약 50 CE - 알렉산드리아

카라칼라의 동상
카이로 박물관

로마제국이 분할될 때(서기 395년) 이집트는 동로마제국(비잔티움)에 귀속되었다. 상형 문자를 읽을 수 있는 능력은 곧 상실되고 기독교에 의한 이교도에 대한 전반적인 박해가 시작되었습니다(이슬람이 점령할 때까지 고대 전통의 작은 섬들이 살아남음).

4.3 이집트와 그리스 문화 간의 교환 패턴 요소.

토착 이집트 사제와 서기관은 파라오 이집트 문화의 탁월한 보고이자 대표자였으며, 프톨레마이오스 제국에서 특히 성공을 거둔 역할이었습니다. 그들은 지적 엘리트였으며, 아문을 파라오와 동일시함으로써 파라오의 역할이 변경된 신왕국 후기 이후였습니다. 실제로, 제3중간기에는 국정에서 Amun의 신탁의 중요성과 일반적 경향(Amenemope의 삶에 대한 지침과 같은 신왕국 지혜 가르침에서 작용)으로 인해 Thebes의 사제직의 위치가 정당화되었습니다. (프타호텝의 고대 왕국 가르침에 반영된 마트에 대한 충실 대신에) 모든 근본적인 정치적 및 도덕적 질문에 대한 최종 답변으로 신의 의지를 고려하십시오. 이 새로운 믿음 때문에 점술(또는 신의 뜻을 점치는 수단)이 공식 국가 관직의 지위로 올라갔습니다. 특별히 준비된 조각상의 작은 끄덕임이나 축제 행렬 동안 겉보기에 무작위로 보이는 신의 껍질의 움직임은 단순한 "예" 또는 "아니오" 대답을 추측하기에 충분했습니다. 꿈 묘사에 의한 점치는 일반적인 성전 활동이었습니다. 조각상을 통해 이야기하는 사제는 바실레우스 알렉산더 대왕과 같은 중요한 방문객에게 사용되는 또 다른 정교한 기술이었습니다.

그는 제우스-암몬의 신탁을 방문했는데, 그 이유는 테베의 아문 사제직이 "전사적" 분위기를 유지했기 때문입니다. 그러나 마케도니아인인 알렉산더는 테베(중왕국 이후 아문의 고향)에 가서 원주민의 정당성을 찾지 않았습니다. 그는 그리스 신들과 이집트 신들의 합법화를 추구했고 그의 혼합주의(시와의 제우스-암몬에 대한 선택에 반영됨)는 프톨레마이오스 문화의 특징 중 하나가 되었습니다. 그래서 그는 고대 왕국의 수도인 멤피스로 이사했고 프타의 제사장직을 통해 바로의 대관을 받았습니다. 따라서 이집트의 모든 사제와 서기관 중에서 프타의 제사장직은 가장 강력한 토착 지식인 그룹이 될 것입니다. 더욱이, 사제직은 사실상 그리스의 피로 희석되지 않았으며 그 자체의 전통에 흡수되었습니다. 대제국이 멸망한 후, 프톨레마이오스 1세는 그리스와 마케도니아에도 집에 있던 신을 필요로 하지 않았습니다. Zeus-Ammon은 Alexander가 의도한 역할을 수행하지 않습니다. 대신에 파라오 프톨레마이오스 1세 소테르는 이미 멤피스에 정착한 그리스인들이 숭배하는 그리스화 이집트 오시리스하피인 세라피스의 국가 숭배를 시작했습니다.

두 개의 이미지는 토착 이집트 전통(파라오, 제사장직, 통합 이집트)과 마케도니아의 생활 방식 사이의 교환 패턴의 양면성을 반영합니다. 한편으로 플라톤이 언급한 이집트 사제들의 얼굴에는 약간 경멸적인 미소가 있다(티마이오스, 22b), 그리고 이것은 그들의 격렬한 예비, 밀교 및 신비화와 결합되었습니다(그들의 그리스 정복자들의 것과 비교할 때, 그들의 것은 매우 오래된 문화였습니다). 한편, 나우크라티스의 클레오메네스(Alexander가 기원전 331년 이집트를 떠난 후 사트라프로 승진)의 부패한 행위가 있었는데, 그는 뇌물, 즉 Dio Chrysostom, 그들은 이집트를 알렉산드리아의 단순한 "부속물"로 간주했으며 그리스 파피루스에서는 그리스어를 모르는 이집트 사제들을 "문자 없는"이라고 불렀습니다. 실제로 그리스인들은 자신들의 문화를 자랑스러워했고 그럴 만한 충분한 이유가 있었습니다. 그리스 사상이 합리적인 인식 방식과 대화식, 선형적, 비판적 접근 방식을 도입했기 때문입니다. 플라톤과 아리스토텔레스의 가르침은 "학문적"이 되었고 인간의 자유를 인식하는 새로운 방식이 자리 잡았습니다. 헬레니즘은 접촉한 모든 민족에게 깊은 영향을 미쳤습니다. 합리성의 발견은 반합리적 사유의 다양성에 의해 다시 성장하기에는 너무 거대했습니다.

"그리스 이민자들과 그들의 후손들 중에서 더 도시적이고 교육을 많이 받은 사람들은 종종 그리스의 사고와 행동 방식을 견지했습니다. 그들은 자신들의 언어를 사용하여 차용어조차 사용하지 않고 의식적이든 아니든 그 유연성을 이용하여 입양된 땅의 고유성을 위장하고 '피라미드', '오벨리스크', '스핑크스' 및 '미로'.' - Fowden, 1986, p.17.

외부인에게 이 그리스인은 "이집트인"이었지만 그들 자신은 자신의 가족과 친척에 충실했습니다. Alexander의 사제직은 또한 그 방향을 가리키고 있습니다. Ptah의 대제사장은 이집트 사제직 전체의 교황이었지만 그 위에는 프톨레마이오스 제국의 대제사장이었고 그리스인 옆에 언급된 Alexander의 사제가 있었습니다. 파라오. 알렉산드리아 왕권(신왕이 이끄는 초국가적 제국)의 모델을 따라 프톨레마이오스 왕조의 신화를 종교적으로 공식화한 것은 순전히 그리스인 사제였습니다.

따라서 토착 문화와 이민자 문화는 모두 자신들의 전통을 자랑스러워했으며 파라오 왕권의 제도적 전통(그리고 파라오 넥타네보 2세와 함께 끝나는 것으로 간주되는 그 유명한 조상 혈통)과 호전적인 그리스인의 선형화 사고 사이의 수많은 비옥한 상호 작용에도 불구하고 전통을 보호할 수 있었습니다. , 초국가의 헬레니즘적 합리적 이상에 의해 취해진 것(세계 질서는 권력 개념의 추상화이다). 처음부터 프톨레마이오스는 이집트보다 더 많은 것을 염두에 두었습니다. 알렉산더가 사망하자 그는 초국가적 회의(최초의 통일 국가)에 대한 아이디어를 제안했지만 이 제안은 거부되었습니다. 프톨레마이오스는 대제국을 유지하기를 원했습니다.

프톨레마이오스는 파라오 제도를 통해 왕조가 건국자의 죽음에서 살아남을 수 있다는 사실을 깨달았습니다. 이집트의 가장 거친 꿈을 초월한 그의 합병은 이 "강한 왕"을 확인시켜 주었습니다. 그는 (그 이전의 알렉산더처럼) 신전에 선물을 주고, 기념비를 세우고, 위엄 있는 왕실 행정을 보장함으로써(그의 군사력을 보존할 뿐만 아니라) 이집트의 지적이고 반이성적인 엘리트를 자신의 편으로 만들고, "검은 땅"의 다년생 농작물과 보존된 과학적, 예술적 정경에서 나온 것으로, 다층적, 맥락적, 원시적 사고 및 관행으로 표현됩니다. 토착 이집트인들은 페르시아의 통치를 싫어했고 오래된 전통을 복원하고 유지할 새로운 파라오를 환영했습니다. 프톨레마이오스의 마케도니아 정신에 있는 인간과 신 사이의 흐릿함(참조, 그리스 종교에서 영웅의 형상)은 승리의 승리로 확인된 이집트 왕권의 신성한 본성과 혼합되었습니다(파라오는 호루스의 화신이자 장로의 화신임) 헬리오폴리탄 창조의 신 아툼레의 아들)

"헬레니즘 이데올로기에 의해 영감을 받은 프톨레마이오스 왕권의 주요 특성은 신들에 의해 지지되고 왕국 신민들의 인정이 확보되기 위해서는 입증되어야 하는 카리스마적 무적이었습니다. 이것은 고대 이집트 파라오의 주권과 본질적으로 달랐습니다. 왜냐하면 승리한 호루스로서의 역할에서 확인된 후자의 무적은 주로 제의와 신화적인 용어로 이해되었기 때문입니다. (.) 프톨레마이오스 통치의 전성기에 왕과 신하 사이의 관계는 아직 관료적 구조에 의해 억압되지 않았으며, 그때부터 살아남은 왕이 정의의 근원으로 인정되었음을 나타냅니다. 그리고 대화의 직접적인 파트너로서.” - Wilkinson, 2001, p.91.

두 커뮤니티 모두 필연적으로 연락을 취했지만 자신의 정체성을 유지했다, 어떤 토착 이집트인도 정치적으로 지배적인 그리스인의 그리스 언어, 문화 및 매너를 흡수하지 않고는 사회적 사다리에 오를 수 없었습니다. 따라서 엘리트에 속한 수많은 이집트인들 사이에서 이중 언어 사용이 점점 보편화되었습니다. 그러나 이 이집트 엘리트의 대부분은 그리스 방식을 연구하고 실천하는 경향이 없었습니다.

방정식의 다른 측면에서 극소수의 그리스인만이 이집트어를 배웠습니다(즉, 사원 비문에 직접 접근하기를 원하는 사람들). 그리스인들은 자신들의 신을 이집트의 토착 신들과 비교하는 데 앞장서고 있었습니다. 순전히 그리스 신들은 예외적이었고(나일강에는 올림푸스가 없었음) 그리스 혼합주의는 명백했습니다(세라피스는 하이브리드 신이었습니다). 이러한 그리스인의 노력에도 불구하고, 토착 이집트 시스템은 그러한 개념적 "통합"에 저항하는 것으로 판명되었습니다(그리스인은 이성적인 종교를 가졌지만 오래된 종교 전통은 없었고, 이집트인은 다년생 숭배를 가졌지만 합리성은 없었습니다).

프톨레마이오스 1세 시대부터 그리스인은 그리스인과 이집트인을 하나의 종교 영역으로 끌어들이려고 노력했습니다(알렉산더조차도 신격의 테베인과 멤피스인 모두를 존중했습니다 - 참조, 이집트인 무신론자 종교 시스템). Serapeum(Apis 황소의 묘지 지역 - "serapeum"은 "House of Oserapis"의 지반 구조를 나타냄)에서 이미 멤피스에 정착한 그리스인들은 Osiris-Apis라고 불리는 멤피스의 신성한 황소의 형태로 신을 숭배했습니다. (그리스어 "Oserapis"). 이 신은 "세라피스(Serapis)" 또는 "사라피스(Sarapis)"로 헬레니즘화되었으며 프톨레마이오스 1세 소테르(Ptolemy I Soter)가 이집트 토착 숭배와 그리스 종교를 결합하는 데 사용했습니다. 그리스 신화에서 황소는 알렉산더(제우스의 아들 = 암몬의 아들)의 아버지인 제우스를 상징했습니다. 그러나 이집트에서 아피스 황소 숭배는 왕조 초기(약 기원전 3000년 - 팔레르모 스톤에 언급됨)로 거슬러 올라가며 멤피스의 신, 창조의 창시자, "Two 토지'(즉, 왕권)이자 예술과 창의성의 후원자. 원주민 인구의 안정성을 유지하는 데 필요한 속성 집합입니다. 멤피스의 신성한 황소를 사후 형태로 숭배하는 것(Osarapis: 사후, Apis 황소는 Osiris 신이 됨)은 Ptolemy I Soter가 Serapis를 승진시키기로 결정하기 이전에 존재했습니다.

칼라토스 왕관을 쓰고 있는 세라피스가 있는 왕관
로마 시대(하드리아누스) - 카이로 박물관

Serapis 숭배는 원주민과 그리스인 간의 상호 작용 방식에 대한 또 다른 강력한 이미지입니다. 포든이 언급했듯이 알렉산드리아의 세라피움(아피스 황소를 위한 두 번째 묘지)에서 세라피스는 그리스 신으로 취급되었으며 프톨레마이오스 3세가 지은 신전에서 숭배되었습니다. 이것은 주로 그리스 구조였으며 로마의 계승자는 코린트식이었습니다. 세라피움은 3세기 멤피스 성직자의 동상 몇 개를 포함하여 이집트 물건으로 장식되었습니다. 그러나 사제직과 그들의 의식은 대체로 그리스식이었을 가능성이 큽니다. 그러나 멤피스의 원래 세라피움에서:

". 제사장직과 의식은 여느 때와 같이 이집트인으로 남아 있었고, 멤피스의 그리스 공동체와 (일부 예외를 제외하고) 멀리서 성소를 방문하기 위해 온 동포들은 묵인하는 데 만족했습니다.” - Fowden, 1986, p.21 .

Fowden과 마찬가지로, 한편으로는 토착 이집트 종교 및 철학과 다른 한편으로는 과학 및 철학적 그리스 합리성 사이의 "진정한 문화적 융합"이 "교육받은 원주민 환경"에서 일어났을 가능성이 가장 높다고 결론지을 수 있습니다. 따라서 알렉산드로-이집트 문화(진정한 병합)의 기원은 상대적으로 소수의 원주민 성직자 및 행정가(그리스 사상의 영향에 열려 있고 그리스의 믿음과 관습) 뿐만 아니라 이집트화한 극소수의 그리스인들에게서도 나타난다. 전체 인구의 약 10%만이 글을 읽을 수 있었기 때문에(Davies, 1995, p.27), 우리는 이 새로운 그리스-이집트 의식(비옥한 전통에 합리성을 불어넣음)의 원래 "틈새"가 다소 적었다고 결론지을 수 있습니다. 종교 체계, 철학, 의식 질서, 그리고 수많은 대중적인 마술 행위, 즉 에르메티즘을 포함하는 새로운 알렉산드로-이집트 문화 형식을 시작하기에 충분히 강력했습니까?

4.4 종교적 혼합주의 및 별의 숙명론.

► 정치적 도구로서의 혼합주의

세라피스는 알렉산드리아 대왕이 알렉산드리아에 있는 신전을 바친 이시스와 관련이 있었습니다. 이 신성한 쌍은 신성한 왕실 부부, Serapis는 Pharaoh, Isis는 여왕과 연결되었습니다. 이러한 선형 방정식을 사용하여 그리스인은 프톨레마이오스 통치자 바실레우스와 파라오의 이중 측면에 해당하는 이중 본성 혼합 신을 도입했습니다. 그들은 그 과정에서 스스로를 신격화했습니다. 왕조 숭배는 프톨레마이오스가 그들의 통치를 정당화한 정치적 장치였습니다. 지배 계급인 프톨레마이오스 1세에게는 알렉산드리아 스타일의 신성한 인물인 바실레우스였으며 원주민에게는 의인화된 이집트 레의 아들 파라오였습니다.

hypogaeum의 석관에서 로마인으로서의 아누비스 - 로마 시대 - 서기 1세기 - 알렉산드리아

프톨레마이오스 왕권은 신들에 의해 유지되어야 했고, 따라서 그리스 통치자들은 그리스, 이집트, 그리스-이집트 신들을 숭배했습니다.

제의적 혼합주의는 알렉산드리아(및 파이윰)와 같은 이집트의 헬레니즘 지역에서 가장 잘 입증되며 그리스 통치자들에 의해 시작되었습니다.

일반적으로 토착 이집트인은 유서 깊은 제의 형태(바람직하게는 고왕국으로 돌아가는 것이 바람직함)에 충성을 유지했으며 종교적 혼합주의는 모호한 과정입니다.

"최소한 두 종교 문화의 상호 작용을 전제로 하지만 이 과정에 대한 관심은 다양한 범주의 숭배자들 사이에서 크게 변동할 수 있으며 관련된 신에 대한 개념과 해당 신을 숭배하는 방식에 극도로 불균등한 영향을 미칠 수 있습니다. "
Fowden, 1986, p.19.

우리는 두 그룹 모두 자신의 것을 고수하는 경향이 있다는 것을 알고 있기 때문에 오시리스를 생각하지 않고 토착 이집트인들이 Serapis와 같은 혼합 신을 숭배했을 가능성은 거의 없습니다. 여러 면에서 혼합주의는 각 원형의 특수성을 떨어뜨립니다. 프톨레마이오스 시대 이집트에서는 통치자가 양측을 존중하는 외교적 방법이었습니다.

► 숙명론과 별의 움직임 : "Aegyptus imago sit caeli"

전통적인 이집트 종교 형식(고왕국 정경을 요약한 것)과 그리스 바실레우스 이데올로기의 특수성 옆에 우리는 후기 신왕국에서 시작된 경향의 추가 발전을 강조해야 합니다. 그것은 세속적 성공(파라오 국가에서의 지위)을 덜 중요하게 여기고 속사람과 현실에 직면하여 겸허함을 깨닫는 데 더 많은 것을 돌리는 것으로 구성되어 있습니다. 이러한 가치의 재편성은 새로운 이상적인 사람을 신격 앞에서 겸손하게 만들었습니다. 그는 모든 것이 하나님의 뜻에 의해 결정되었음을 깨달았습니다. 마트는 여전히 세계를 지배하는 신의 질서였지만, 마트에 따라 생활하는 것은 더 이상 물질적 보상이나 사회적 지위의 측면에서 설명되지 않고, 신의 전능한 의지에 대한 인간의 겸손으로 설명되었습니다. 따라서 예배는 신을 기쁘게 하는 방법, 개인의 의지가 신의 의지와 일치하도록 하는 희생이었습니다(마술은 그 반대를 목표로 했습니다.

페르시아의 통치 아래 바빌론의 항성 과학(천문학과 점성술)이 이집트에 들어왔습니다. 바빌론 사람들은 특히 분수(이집트 수학에서는 단위 분수만 사용됨)와 함께 복잡한 천문학적 계산을 허용하는 60진수 자릿수 시스템을 가지고 있었습니다. 따라서 천계의 사건을 예측하고 이해함으로써 신들의 뜻을 유추할 수 있었다. 이 아스트랄 종교는 측량(천문학)을 포함하는 기술적인 것과 상호 주관적 의미(점성술)를 다루는 "예언적"인 "예언적"이라는 두 가지 측면을 가지고 있습니다.

따라서 점성술과 천문학의 구분은 매우 간단하지만 Popper, Feyerabend 및 기타 과학 철학자들이 지적한 바와 같이 이 문제에 대한 편견과 무지의 압력으로 현대 학계에 의해 흐려졌습니다. 한편 천문학은 가능한 모든 방법으로 천체 현상을 측정하고 우주의 조직화된 시스템과 그와 관련된 모든 것을 발전시키려고 노력합니다. 천문학은 측정이기 때문에 수학을 허용하는 데 필요한 것 이상의 상징적 참조가 필요하지 않습니다(예: "점", "작은 시간 간격", "무한" 등). 천문학은 우주의 구문을 제시합니다. 반면에 점성술은 행성, 월조, 일주/야간 호와 같은 특정 천체 현상에 상호 주관적 의미를 부여합니다. 따라서 점성술은 항상 측정을 상징하며, 따라서 우주의 의미론, "나를 위한" 우주의 의미를 제시합니다.

그 천문학적 현상은 신화적으로 의미가 있었고 이집트인들에게는 새로운 것이 아니었습니다. 나일강 홍수와 시리우스의 해수, 소틱 해, 음력 조수, 헬리컬 데칸, 시간, 달력 및 플루타르코스가 그의 저서에서 언급한 별과 신들 사이의 후기 이집트 종교의 완전한 관계의 상승과 연결 이시스와 오시리스에 대하여, 신권에 의해 사용되는 별 의미의 표현입니다. 사실, 별은 파라오의 장례 이데올로기에서 중요한 부분입니다. 데칸은 IXth & Xth Dynasty(cf. 2160 - 1980 BCE) 석관을 장식합니다. 이 석관은 신화적 및 종교적 이유, 즉 객관적 사건에 상호 주관적 의미를 부여하는 것을 목표로 하는 의미론을 기반으로 한 이 천문학적 분할의 고대를 보여줍니다.

Seti I의 무덤 - 데칸이 있는 천장
XIXth 왕조 - 룩소르 - 왕의 계곡

그러나 이 일곱 행성(또는 신들: 태양, 달, 수성, 금성, 화성, 목성, 토성)의 움직임이 개별 왕실 문제(예: 출생 및 사망)에서 예측을 허용하는 의미론과 연관될 수 있다는 생각은 이질적이었습니다. 이집트 점성술에. 그의 티마이오스에 대한 주석 (Diehl - 3.151), Proclus(412 - 485 CE)는 Theophrastus(ca. 372 - 280 BCE)가 그의 칼데아인 동시대인들이 일반적인 것이 아니라 인간의 삶과 죽음에 있는 모든 사건을 예측하는 이론을 가지고 있다고 말했다고 썼습니다. , 좋은 날씨와 나쁜 날씨와 같은 집단 효과.

프톨레마이오스 이집트가 그리스 점성술의 고향이라는 이미지의 증거를 위해, 알렉산더의 정복 이후 그리스인들이 페르시아에 정착했고 이집트로 이주하면서 칼데아 점성술이 알렉산드리아로(그리고 그곳에서 로마로) 옮겨왔다는 사실을 깨달을 필요가 있습니다. 또 다른 흥미로운 지표는 훈련된 지식인만이 행성의 위치를 ​​계산할 수 있다는 사실입니다. 점성술은 천문학 없이는 도구가 없었습니다.

피타고라스 이후의 그리스 철학은 우주의 기하학적, 건축학적 특징을 강조해 왔다(탈레스와 아낙시만더 참조). 일곱 신성한 행성 궤도의 질서 정연한 리듬은 현의 음악적 간격에 투영되어 더 높은 것과 더 낮은 것, 더 큰 것과 더 작은 것 사이의 숫자적 대응의 근거를 보여줍니다. 어떤 식으로든 숫자로 표현된 신들의 뜻으로 번역된(반영된) 행성의 움직임은 매력적이었고 그리스 사상의 선형화 및 합리화 성격(참조: 거대한 공식 또는 "관념의 관념")과 일치해야 합니다. 천문학적 예측은 전설적이었다(참조, 탈레스와 일식).

바빌론의 징조 문학에서 그리스 고유의 점성술로의 결정적인 발전은 이렇게 하여 프톨레마이오스 이집트에서 일어났고 기원전 3세기에 시작되었습니다. 한편으로는 이집트의 별 종교, 페르시아 천문학, 칼데아 점성술과 알렉산드리아 기하학이 결합되어 그리스 천문학(소크라테스 이전 시대부터 활동)이 발전했고 그리스-로마 점성술이 시작되었습니다. 현재 "서양 점성술"이라고 불리는 것의 첫 번째 역사적 표현입니다. 이 병합의 이유도 종교적입니다. 모호한 신탁(성소 위의 비밀 방에서 사제가 속삭이는 소리?) 대신 신의 뜻이 "계산"되고 "예측"될 수 있습니다. 이것은 신탁과 신비의 선형화를 의미했습니다.

고대 우르에서 천체의 별자리와 징조의 체계로 시작된 것(측정 막대로 사용) 같지 않은 항성 황도대, 즉 "동물 벨트" 너비 2배 8°, 태양의 겉보기 경로 뒤에 상상되고 별자리 길이가 같지 않음)은 배경에 대해 움직이는 행성과 별의 위치에 역학적 의미를 부여하는 페르시아 시스템이 되었습니다. 그러나 이번에는 30°의 12개 부분으로 분류되었습니다. 동일한 항성 황도대, 여전히 힌두 점성술에서 사용됨).

알렉산드리아 수학의 영향으로 바빌로니아 또는 칼데아 시스템(항성 황도대, 부등식 및 같음)의 별자리 측정 표준은 지구 주위의 태양의 겉보기(그러나 환상적) 경로를 나타내는 열대 표준으로 대체되었습니다. (그리고 더 이상 별이 아닙니다). 이 황도를 천구의 적도와 황도의 동쪽 교차점(0° 양자리의 춘분점)에서 시작하여 30°의 12개의 열대 별자리로 나눔으로써, 그리스 점성가들은 항성에서 행성 기준 시스템으로 전환했습니다. 이 행성들 사이의 이상적인 표준 관계(0°, 60°, 90°, 120° & 180° - 음악적 비율에 대한 피타고라스의 이론과 각도에 대한 유클리드 참조)에 동적인 목적이 주어졌습니다.

신과 인간 사이에 태양의 원반이 있는 바빌로니아 서판
Sippar의 태양 사원 - 기원전 9세기 - 대영 박물관

더욱이, 황도를 12등분하는 것 외에도 그들은 지역 지평선을 12등분하여 모든 중요한 지리적 변화에 대해 동일한 행성을 다른 지역 부분 또는 "집"에 배치했습니다(시간 요소는 일정함). 춘분이 열대 황도대를 시작하는 것처럼, 상승점은 첫 번째 하우스의 경계(또는 첨점)였습니다. 천구의 지평선과 황도의 이 동쪽 교차점은 국지적 지평선의 상승 지점이었고 모든 원주민의 성격과 운명 또는 사건의 결과를 결정하는 데 매우 중요한 것으로 간주되었으며 0°Aries는 황도 규모에서 동일한 주도권을 제공했습니다. (cf. 모든 특정 미시 우주에서 일반적인 거시 우주의 조화 또는 반영).

프톨레마이오스 제국에서는 점성술이 눈에 띄게 되었고 기존의 숙명론적 경향과 융합되어 별의 숙명론이 되었습니다. 후기 헬레니즘은 큰 불안과 의심의 시기였기 때문에 이와 같은 일이 더 큰 규모로 일어났습니다. 운명의 불행을 예측할 수 있다는 것은 사실이 되기에는 너무 좋았다. 모든 것이 신의 뜻에 달렸지만, 그것은 하늘에서 읽을 수 있을 것이다. 더욱이 행성들은 지구의 일을 지배한 판테온의 물리적 현현으로 생각되었습니다. 예언뿐 아니라 찬양과 기도를 드려 사건의 흐름을 바꿀 수도 있습니다(마술). 기술적 인 Hermetica에 속하는 이러한 믿음은 헬레니즘 시대에 점성술을 매우 인기있게 만들었고 소외감을 느끼고 신의 운명과 행운에 긴급한 영향을 미치기 쉽습니다.

동시대 자료에서 점성술에 대한 최초의 역사적 언급은 기원전 60년에서 30년 사이에 저술한 시칠리아의 디오도로스에서 나옵니다. 그에게 이집트는 이미 그리스 점성술의 고향이었음이 분명합니다.

"별들의 위치와 배열, 그리고 그들의 운동은 이집트인들 사이에서 항상 주의 깊은 관찰의 주제였습니다. 그들이 세계 어디에서나(.) 각 행성의 운동, 궤도 및 정지를 최대한 예리하게 관찰했다면 , 뿐만 아니라 모든 생물의 세대에 대한 그들 각각의 영향 - 선과 악, 즉 그것들이 원인이 되는 것. 그리고 그들은 종종 사람들에게 그들의 삶의 과정에서 그들에게 닥칠 사건을 예측하는 데 성공하지만, 드물게는 농작물의 파괴, 또는 다른 한편으로는 풍부한 수확량과 전염병(. )을 예언합니다. 그들은 사전 지식을 가지고 있습니다. 지진과 홍수, 혜성의 융기, 그리고 보통 사람이 알아낼 수 없을 정도로 생각하는 모든 것.”
디오도로스 : 세계사, 1.81 (CH.Oldfather 번역).

전통적인 점성술은 클로드 프톨레마이오스(Claude Ptolemy)(서기 1세기 말경 출생)가 그의 책에 기록했습니다. 테트라비블로스 & 센틸로킴. 로마 시대의 데모틱 파피루스에서 우리는 기원전 2세기 중반으로 거슬러 올라가는 텍스트 버전을 발견합니다. 그들은 이집트의 왕들과 시리아 및 파르티아와의 전쟁에 관한 것입니다. 최초의 파피루스 별자리는 기원전 10년의 탄생에 관한 것이며 문학 문헌에 보존된 최초의 별자리는 기원전 72년의 탄생에 관한 것입니다.

Denderah의 조디악 (일식, 별자리, 행성)
프톨레마이오스 시대 - 하토르 신전

가장 흥미로운 프톨레마이오스의 기념비적인 작품 "Dendera의 황도대"라고 불리는 이 작품은 프톨레마이오스 12세 Neos Dionysos Auletes가 Dendera에 새로운 Hathor 사원을 설립한 사건(기원전 54년)을 기록하고 있습니다. 사실상 세계 최초의 기념비적인 건국운세 또는 '선거운세'이다.

"그럼 아스클레피오스야, 이집트가 천국의 사본이라는 사실을, 더 정확히 말하면, 천상의 세력을 다스리고 작용하는 작전이 여기로 옮겨져 투사되는 곳이라는 사실을 알지 못하느냐? 더욱이 진실을 말하면 우리 땅은 온 세상의 성전이다.'
아스클레피오스, 24.

점성술에 대한 대부분의 이론적인 작품은 알렉산드리아였으며, 종종 그들은 그들의 저자를 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus) 또는 아스클레피오스(Asclepius) 신에게 돌렸습니다. 2세기 자료(알렉산드리아의 클레멘트)는 여전히 헤르메스의 42권을 언급하고 있습니다. 주로 콥트어로 된 영지주의 텍스트 모음으로 구성된 Nag Hammadi 도서관의 발견(즉, 이집트 언어의 최신 단계)은 헤르메스 문학의 기원이 이집트와 그리스의 융합에서 발견되어야 한다는 견해를 고무했습니다. 알렉산드리아의 사고방식.

"헬레니즘 시대의 알렉산드리아를 그리스 점성술의 요람으로 보는 또 다른 요인은 1세기 중반에 이집트가 그러한 명성을 얻었다는 점입니다." - Barton, 1994, p.30.

헬레니즘 아스트랄 종교의 실용적인 측면의 일부로서 점성술은 중요한 역할을 했으며 앞으로도 계속 그럴 것입니다. 알렉산드리아의 클레멘트(ca.150 - 215 BCE)는 행성에 영혼을 움직이는 영혼이 있다는 플라톤의 생각을 부인했지만, 그것이 인간사에 영향을 미쳤다는 것은 아니지만 결코 신의 뜻을 벗어나지는 않았습니다. 훨씬 더 나중에 아퀴나스의 토마스(1225-1274)는 "별"이 육체에 미치는 영향을 받아들였습니다(별은 기울어지지만 반드시 필요한 것은 아닙니다). 이 맥락에서 기독교 철학이 제기한 근본적인 문제는 전통적인 점성술(자유 의지와 그에 따른 인간 책임의 교리와 충돌)과 그것이 암시하는 헤르메스적(따라서 이교도) 이론적(이데올로기적) 상부 구조의 전반적인 숙명론적 배경입니다. 실제로, 아스트랄 종교는 행성과 별의 필수품을 우회하기 위한 시작을 제공했습니다. 그것은 르네상스 시대에 다시 나타났고, 점성술과 그것의 난해한 인접 요소인 마법과 연금술이 다시 나타났습니다(파라셀수스의 말: "현자는 별에게 명령합니다."). 이론적인 것과 대중적인 것, 철학적인 것과 기술적인 것(마술) 사이의 신비주의적 구분은 고대 이집트의 종교 전통, 의식 및 의식의 느린 헬레니즘화를 허용하면서 이집트 땅에서 토착민의 지적 환경에서 시작된 이러한 신비 전통의 근본적인 특징으로 남아 있습니다. 철학.

점성술의 종교적 의미(헤르메스적 가정에 기초)는 엄청납니다. 이 상징적이고 상호 주관적인 의미가 귀속되고 확인된다면, 지적인 건축가가 우주를 창조했다는 생각에서 어떻게 벗어날 수 있는지에 대한 질문을 던집니다.

5 "Hermetism"이라고 불리는 알렉산드리아의 "religio mentis".

5.1 Hermetism의 형성 요소.

"이집트인들이 경건한 정신과 근면한 봉사로 그들의 신들을 헛되이 공경하는 것처럼 보일 때가 올 것이다. 그들의 모든 거룩한 예배는 비효율적으로 실패하고 그 열매를 빼앗길 것입니다. 지구를 떠나는 신들은 천국으로 돌아갈 것입니다. 그들은 이집트를 버릴 것입니다. 신성한 예배의 본거지가 된 이 땅은 신들의 과부가 되어 더 이상 그들의 존재로부터 이익을 얻지 못할 것입니다. 낯선 사람들이 이 나라를 가득 채우고 더 이상 종교 의식에 대한 관심이 없을 뿐만 아니라 더욱 고통스러운 것은 소위 법에 따라 모든 사람이 신에 대한 경건이나 숭배. 그리하면 성소와 성전이 있는 이 거룩한 땅이 온통 무덤과 죽은 자로 뒤덮일 것입니다. 오 이집트여, 이집트여, 당신의 숭배는 우화만이 남을 것이고, 나중에 당신의 자녀들은 더 이상 그것을 믿지 않을 것입니다. 당신의 경건한 공적을 말해주는 돌에 새겨진 말 외에는 아무것도 남지 않을 것입니다.'
아스클레피오스, 24.

Petrie(1908)는 역사적 맥락에서 이 애가에서 묘사된 사건을 이집트 종교가 두 번째 페르시아 시대(343 - 332 BCE) 동안 겪었던 위기로 식별한다고 주장했습니다. 헤르메스 문헌도 이집트의 파라오를 언급하듯이, 종착역 탈출한 Nectanebo II는 "전통적인" 마지막 원주민 왕으로, 알렉산더 대관의 대관식에서 숭배의 아버지 인물로 사용되었으며 따라서 프톨레마이오스 종교 질서(그리스 및 이집트 지부 포함)의 합법화의 일부입니다. Petrie의 경우, Corpus Hermeticum의 일부 구절은 페르시아 시대를 언급해야 했습니다. 더욱이 이 애가는 기원 390년에 기독교가 이교를 금지하기 전에 유통되었기 때문에 페르시아가 사원을 약탈하고 주요 도시의 방어 시설을 파괴하는 것에 대해서만 언급할 수 있었습니다.Petrie가 옳다면 Hermetism이 순전히 그리스 현상이라고 주장하는 전통적인 견해는 더 이상 유효하지 않습니다.

". 이 구절의 존재 완벽한 담론 그것은 그것을 생산하고 보존한 환경에서 열정적인 이집트주의의 변종을 나타냅니다. 그것은 오랜 세월 동안 그 언어와 사고 방식에서 돌이킬 수 없을 정도로 헬레니즘화된 것처럼 보이는 환경이었습니다. 그러나 그것은 그리스 환경을 만들지 못했습니다..' - Fowden, 1986, p.43-44

예언은 Nag Hammadi 라이브러리의 코덱스 VI에 있는 Hermetical 텍스트에서 반환됩니다.

"신들이 이집트 땅을 버리고 하늘로 올라간 날에는 모든 이집트 사람이 죽을 것입니다. 그리고 이집트는 신들과 이집트인들에 의해 사막이 될 것입니다. 그리고 오 강이여, 당신이 물보다 피가 더 많이 흐를 날이 올 것입니다. 그리고 시체는 댐보다 더 높이 쌓일 것입니다. 죽은 사람도 살아 있는 사람만큼 슬퍼하지 않을 것이다.’
아스클레피오스, 71 (Robinson, 1984, p.303).

► 헤르메티즘의 헬레니즘 이전 뿌리

1880년대에 이집트학이 인도-유럽 연구에 종속된 이후로 이집트학자들은 이 문제에 대해 아무 말도 하지 않는 것이 정상으로 여겨졌습니다. 코퍼스 허메티쿰. 이 텍스트는 그리스 유산에 ​​속했습니다. 그러나 Nag Hammadi의 도서관, 특히 코덱스 VI와 콥트어의 Hermetic 텍스트의 발견으로 이집트 연결은 더 이상 부정되거나 부차적인 것이 될 수 없었습니다.

"Thoth Great, Great, Great"("DHwtii aA, aA, aA")라는 별명은 기원전 3세기 초 상이집트의 Esna에서 발견되었습니다(프톨레마이오스의 "Hermes trismegistos" 참조). ("DHwtii pA aA, pA aA, pA aA")는 멤피스 외부의 민중 문헌에서 읽을 수 있으며, 그 연대는 기원전 2세기 초입니다. Hermetism과 Hermopolitan 우주론 사이의 연결을 제안하는 다른 저작물이 발견되었습니다(Ogdoad는 피라미드 텍스트 고대 왕국의) 반면 죽은 자의 책, 토트는 이미 자주 부르는 신이었습니다.

에르메티즘의 명백한 플라톤적 요소(다른 것들 중에서)는 에르메티즘이 이집트 신학, 특히 에르모폴리스와 멤피스 신학의 헬레니즘화가 아니라는 결론을 내릴 이유가 되지 않습니다.

그리스인들이 이집트와 처음으로 상호작용하기 전에(기원전 670년경), 이 문서의 1절에서 논의된 바와 같이 후기 신왕국 신학의 특수성이 샤바카 석재와 멤피스 신학에 인용되었습니다. 중요한 Ramesside 파피루스 두루마리의 이 XXVth 왕조(ca. 716 - 702 BCE) 석조 사본에는 플라톤, 필로닉스 및 기독교 "로고"의 맥락에서 발전된 사상과 매우 유사해 보이는 사상이 들어 있습니다. 멤피스 신학과 관련하여 브레스트는 100년도 더 전에 다음과 같이 썼습니다.

"위의 세계 개념은 후대의 개념들이 마음 그리고 로고지금까지 해외에서 이집트로 유입된 것으로 추정되는 , 이 초기 시기에 존재했다. 따라서 이집트에서 철학의 기원에 대한 그리스 전통은 의심할 여지 없이 최근 몇 년 동안 인정된 것보다 더 많은 진실을 담고 있습니다. (.) 이집트 신들의 기능과 관계를 철학적으로 해석하는(.) 후에 그리스인들 사이에 널리 퍼진 습관은 초기 그리스 철학자들이 태어나기 전에 이집트에서 이미 시작되었습니다. " - 브레스트, 1901, p.54.

그리스인들이 개념적 합리성과 탈맥락화된 반합리적 사고를 시작했다는 것은 분명하지만, 그들의 삼단논법이나 연역적 계획은 많은 일반론을 추론할 수 있을 만큼 충분한 소전제를 공식화하기에 충분하지 않은 실용적이고 경험적인 경험을 가지고 있었을 것입니다. 주요 전제, 유효한 결론을 도출하고 과학의 그리스 기념물을 세우십시오. 그들의 민족은 젊은 민족이었습니다. 그들의 과학에는 기록된 역사가 제공하는 깊이가 부족했습니다.

이집트에서보다 언어가 더 영원한 곳은 세계 어디에도 없습니다. 파라오와 그의 신권은 수천 년의 기록된 경험을 탐구할 수 있었습니다. 많은 "생활의 집"에는 사회의 모든 중요한 영역과 자연과의 상호 작용을 다루는 텍스트가 포함되어 있습니다. 보수적이고, 정경적이며, 언어적이며, 필사적이며, 실용적이고 예술적인 접근 방식 때문에 이 지배적인 소수 민족은 사전 합리성 및 신화에 계층화되고 뿌리를 둔 경험적 관계의 창고인 원시 합리성 시스템을 형성했습니다. 이 시스템은 그리스 과학자들과 그들의 "이론"(토착 이집트인에게는 알려지지 않음)에게 사소한 전제로 작용할 것입니다. 프톨레마이오스 그리스인들은 고도로 교양 있고 자의식이 강하고 지적이고 지혜로운 이집트 엘리트와 교류했습니다. 그리스인들은 이것을 부정한 적이 없습니다. 그들은 이집트를 통치하기 수세기 전에 이집트 서기관들이 그리스어를 알고 있었다는 것을 기억했습니다(참조, 파라오 Psammetichus I). 이집트인들은 그리스 의미에서 "과학"이 없었지만 (한 문화로서) 인식의 원시 이성적 방식을 완성한 반면, 개인들은 Amun에게 바치는 찬가나 아텐에게 바치는 위대한 찬가(Great Hymn to Aten)에서 파라오 아케나텐(Pharaoh Akhenaten), 추상적이고 비맥락적인 사고의 비행 때문에 눈에 띈다.

Stricker(1949)에 따르면, Corpus Hermeticum은 이집트 종교의 성문화된 것입니다. 프톨레마이오스 1세 소테르(304 - 282 BCE)와 그의 아들 프톨레마이오스 2세 필라델푸스(282 - 246 BCE)는 이집트인, 그리스인, 유대인의 세 그룹의 이집트 시민의 비밀 문헌을 출판하기로 약속했습니다. Hermetism은 이집트 문학 편집의 그리스어 버전입니다. 그 형식은 그리스어이지만 내용은 이집트어(칠십인역은 이에 상응하는 유대인 편집본임)입니다. 스펙트럼의 다른 면에서, 아버지 Festugière(1945)는 코퍼스가 문맥을 제외하고 극히 적은 이집트 요소를 포함하고 있다고 주장합니다. 두 위치 모두 피해야 합니다.

중간 위치는 처음 세 프톨레마이오스 시대에 그리스 버전의 이집트 종교, 그리스-이집트 종교, 그리고 이것이 상위 토착 계급 사이에서 출현한 것을 강조할 것입니다. 이 그리스-이집트 종교는 알렉산드리아와 멤피스를 기반으로 하며 (처음에는) 토착 요소에 대한 강한 강조를 수반합니다. 그것은 성직자 서기 계급에서 나타났고 그의 신성한 말씀을 통해 세상을 창조한 토트에 초점을 맞췄습니다. 그리스인에게 토트는 "Hermes, trismegistos"로 그의 고대와 위대함을 모두 나타냅니다. 오늘날 우리는 알렉산드로-이집트 문화 형태의 기원에서 토착 지적 환경의 중요성 때문에 "그레이-이집트 종교는 두 구성 요소 사이의 자생적 종교에 찬성하여 심오한 불균형에 기초하고 있음이 밝혀졌습니다. .”(Fowden, 1986, p.19). Zandee(1992, p.161)는 기원전 3세기로 거슬러 올라가는 Hermetical 텍스트를 언급합니다.

그러나 그리스어를 사용하고 혼합된 알렉산드리아의 지적 풍토(Mouseion 및 Serapeion)에 참여함으로써 수반된 헬레니즘화를 과소평가해서는 안 되며, Stricker의 제안을 불가능하게 만듭니다. 토착 이집트인들은 그들의 Hermopolitan & Memphite 신학(언어적 및 필적 모두)을 자랑스러워했지만 결국 타협하지 않는 그들의 Hermetism에 요소를 통합하는 것을 받아들였습니다. 취소-이집트어(예: 대중적인 그리스인의 육체 부정).

". 영혼이 존재나 그들의 본성, 선에 대한 지식을 전혀 얻지 못하고 완전히 눈이 멀었을 때, 그녀는 육체적 열정의 격렬한 진동을 겪습니다. 그러면 불행한 자는 자기를 무시하였기 때문에 기괴하고 비뚤어진 몸의 노예가 되어 몸을 짐으로 짊어지고 명령하지 아니하고 명령을 받는도다.'
코퍼스 허메티쿰, 엑스, 8.

Corpus Hermeticum에서 찾을 수 있는 다른 많은 그리스어 주제는 Festugière가 완전히 잘못된 것이 아님을 보여줍니다. 1992년에 출판된 Zandee에 대한 연구에서 이집트의 영향이 확인되었지만 몸에 대한 부정적인 견해 외에도 세계의 가치 하락, 영혼의 천상의 항해(또는 신비로운 입문 - cf. Mahé, 1992) 그리고 헤르메스 가르침으로서의 환생 ~ 아니다 고대 이집트에서 찾을 수 있습니다. 여기에 그리스 신비의 신비한 버전과 신의 뜻을 바꾸는 것을 목표로 하는 마법 기술이 추가되어야 합니다. 실제로 이집트의 입문식과 그리스 신비주의의 차이는 적절합니다(신들의 반응뿐만 아니라 숭배자의 태도도 다릅니다).

결론은 코퍼스 헤르메티쿰(Corpus Hermeticum)과 그것이 현존하는 주요 성문화된 그리스-이집트 종교는 그 자체로 영적인 방식이었다는 것임에 틀림없다. 알렉산드리아 에르메티즘은 그리스 사상과 진정한 이집트 종교 전통이 혼합된 것입니다. 예를 들어 창조적 단어에 대한 경외, 신성한 조각상의 마법의 힘, 지혜 문학, 신의 양성적 본성, 하나와 다수, 창조자로서의 태양, 질서정연한 전체로서의 우주 등. 또한 유대인의 구성요소와 이미지도 주목해야 합니다.

► 테크니컬 허메티카

결국, 그리스-이집트 신비주의의 세 기둥이 기록되었습니다. 기술 또는 마법의 헤르메티카(그리스 마법 파피루스 참조), 점성술(클로드 프톨레마이오스) 및 철학적 헤르메티카(Hermes Trismegistos에 기인한 논문)입니다. 기술적 측면은 마술("theka") 및 "토트의 책"과 같은 다년생 이집트 전통에 뿌리를 두고 있으며 철학적 헤르메티카는 이집트 지혜 담론 또는 교육 장르와 특정 특징을 공유한다고 주장되어 왔습니다. 적어도 의학과 마법에 관한 한, 이것은 실제로 그랬을 가능성이 큽니다.

신성한 책이 보관되었던 방은 Edfu의 Horus 사원에서 그대로 남아 있습니다. 기원전 237년에서 57년 사이에 지어진 도서관의 역사는 기원전 140년에서 124년 사이입니다. 내부 벽에는 방에 보관되어 있던 책 목록이 있습니다. 그것은 두 부분으로 나뉘는데, 첫 번째 부분은 신화적 및 의례적 관심의 제목을 포함하고 두 번째 부분은 다음과 같습니다.

"내가 당신을 데려옵니다. 뛰어난 신비가 담긴 관,
Re의 발산 중 가장 선택적으로 :

성전 목록의 책.
위협의 책.
투쟁에 대한 모든 글을 담고 있는 책.
성전 계획서.
사원 수호자의 책.
벽 페인팅 사양.
신체 보호의 책.
그의 집에서 왕의 보호의 책.
사악한 눈을 피하기 위한 주문.
두 별의 재발에 대한 지식.
별의 재발을 제어합니다.
모든 장소의 열거와 그 안에서 발견될 것에 대한 지식.
폐하께서 절기를 위해 성전에서 떠나시기 위한 모든 보호 공식입니다."
Chassinat, 1928, 3.339-51.

그의 스트로마타, 알렉산드리아의 클레멘트도 비슷한 목록을 발표했습니다. 한 구절에서 그는 이집트 제사장들의 행진을 묘사했는데, 이들은 각각 자신의 특정 위치와 관련된 상징과 책을 들고 있었습니다. 클레멘트의 경우 이 컬렉션의 36권의 비의학 서적에는 이집트인의 전체 철학(그들의 종교로 표현됨)이 포함되어 있습니다. 총 42개의 논문(분명히 다른 곳에서 빌린 것)이 언급되었으며 모두 Hermes에 기인합니다.

"(1) 신에게 바치는 찬가.
(2) 왕의 일생에 대한 기록.
(3) 점성술 책 (4) :
(a) 고정된 별의 순서
(b) 태양, 달 및 다섯 행성의 위치
(c) 태양과 달의 결합과 위상
(d) 별이 떠오를 때.
(4) 상형 문자 책(10), 우주 및 지리학, 이집트와 나일 강, 신전 건축, 신전에 헌납된 토지, 신전에 필요한 식량과 기구.
(5) 교육과 희생의 기술에 관한 책 (10), 특히 희생, 첫 열매, 찬송, 기도, 행렬 및 잔치를 다룬다.
(6) 법, 신 및 제사장 훈련의 전체에 관한 성직자 책 (10).
(7) 의학 서적 (6) :
(a) 몸의 구조
(b) 질병에 대하여
(c) 장기에
(d) 약물에 대한
(e) 눈의 질병에 대하여
(f) 여성의 질병에 대해.'
알렉산드리아의 클레멘트 : 스트로마타, VI.4.35.2-3.

프톨레마이오스 시대에 이집트의 신성한 학문은 접근이 제한되었지만 이미 경화증으로 고통받았다는 사실을 깨닫는 것이 중요합니다. 토트 문학의 주요 관심사는 마법, 의약 및 점성술이었습니다. Alexandrian Hermetism은 Thoth의 책을 얼마나 깊이 파고 들었습니까? 비록 파라오의 마법이 신화의 관점에서 훨씬 더 복잡했지만, 바빌론의 영향도 존재했지만, 특히 토착 점성술의 경우에는 기술적 인 헤르메티카가 이러한 개념의 영향을 받았음이 분명합니다.

". 이집트의 사제 문학과 기술적인 에르메티카 사이의 실질적인 연속성에 대한 증거는 이집트가 바빌론의 영향에 연속적으로 노출되었다는 점을 고려할 때 놀랍지 않게 고르지 못하다. 토착 자료의 번역과 해석의 관점에서 볼 수 있으며, 신비주의 연금술과 점성술에 대해서도 마찬가지입니다. " - Fowden, 1986, p.68.

► 바빌론의 아스트랄 종교 : 점성술

토착 점성술은 이집트인과 페르시아인이 기원이 아닙니다. 페르시아인 이전에 이집트 점성술은 전례력, 시간의 경과, 데칸 계산 및 나일강 홍수와 조화를 이루는 주로 호라리 및 농업이었습니다. 파라오뿐만 아니라 신들도 별에 속했고 태양신 레(그의 비서인 달의 신 토트)의 중요성은 이집트 전체에서 증거로 제시되었다(참조, 쿠푸의 대 피라미드의 북쪽 샤프트).

기원전 280년경 마르둑의 사제 베로수스는 안티오쿠스 1세에게 그의 바빌로나이카, 또는 칼데아 아스트랄 교리에 관한 논문. 가장 초기의 개별 운세는 기원전 410년으로 거슬러 올라가지만, 기원전 523년으로 표시된 설형 문자는 태양과 달, 행성과 행성의 결합, 일식에 대한 월별 천문력을 계산할 수 있는 능력을 나타냅니다. 개인이 항성 조건의 대상이 될 수 있다는 바빌로니아의 생각(유전학적 점성술)은 별, 특히 북극성 주위에 빛나는 영속적인 천체인 이집트 신들의 위엄과 상충됩니다. 그러나 신왕국 말기에 신탁과 점술은 국가의 관심사가 되었다(참조, 이집트를 통치하는 Amun의 신탁). 이집트 역사 후기에 행성의 움직임을 이용하여 인간의 운명을 모든 깃털로 상징함으로써 "신의 뜻"을 미리 예측한다는 페르시아의 아이디어는 특히 어려운시기에 기꺼이 귀를 기울였습니다. 신들이 이집트를 떠난 것처럼. 다음에 무엇이 올까요? 이집트의 사제들은 칼데아 점성술을 공부했고 프톨레마이오스 시대에는 학문이 번성했습니다.

이 헬레니즘 점성가들은 자신들을 종교인, 아스트랄 신앙의 사제, 신성한 숭배를 사용하는 것으로 여겼습니다. 위로 올라가다 운명을 지배하고 - 우리 마음의 신성한 본성을 확신하는 - 일곱 행성은 창조된 세계의 이러한 "타콘"의 힘을 저항하고 축소합니다. 동굴에서 나오는 전통적인 그리스 "회피"는 일련의 아스트랄 개시(지구, 달, 수성, 금성, 태양, 화성, 목성에서 토성까지)에서 "기계화"되었습니다. 목소리 마술사 그리고 구체의 조화). 이 세계를 "도피"해야 할 필요성은 분명히 비이집트적인 것이지만(참조. 바를 가진 남자의 담론), 마법의 단어(그러나 우주적 수준으로 끌어당겨짐)의 지배력은 이집트의 대중적인 마법과 일치했습니다. 중왕국과 고왕국에서는 순전히 파라오적이었다(참조, 식인종 찬가). 점성술은 행성 수성과 동일시된 헤르메스에게 귀속되었습니다. 점성술은 헤르메티즘의 필수적인 부분이 되었고 대중적인 마법과 학식 있는 헤르메티카 사이의 시멘트 역할을 했습니다. 그것의 광대한 역할과 중요성은 아직 완전히 실현되지 않았고 연구도 부족합니다.

". 헤르메틱 그노시스가 일종의 프리메이슨 별장인 알렉산드리아의 비밀 결사에서 평화의 입맞춤, 영으로 중생의 세례, 형제들의 신성한 식사와 같은 특정한 의식을 거행했다는 것이 확실해졌습니다. 그것은 Hermetic과 같은 작품에 포함된 점성학적 지식으로 시작되었습니다. 파나레토스, 공통 시대가 시작되기 전의 2세기. (. ) 그리스인, 이집트인, 유대인은 은밀한 오두막의 일원이었으며 만장일치로 그들의 특정 전통을 공통의 견해에 기여했습니다. 그러나 기독교의 영향은 전혀 없다.” - Q uispel, 1998, p.74.

► 철학적 허메티카

Mahé에게 있어 이집트 교육 장르에서 "신"과 "신들"에 대한 암시는 하나이자 모두인 복잡한 신비한 신에 대한 기대입니다. 그러나 우리는 여기에서 요소들이 쉽게 분리될 수 없는 혼합 문화를 다루고 있기 때문에 이 입장은 논쟁의 여지가 있습니다. 실제로 철학적 헤르메티카는 유대인(70인역) 및 그리스 출처(플라톤, 아리스토텔레스, 스토아학파). 따라서 이러한 텍스트는 ~ 아니다 이집트 지혜 가르침의 직계 후손.

이집트의 지혜는 윤리적이고 사회적이며 지금 여기에서의 삶과 관련되어 있습니다. 헤르메티카는 개인주의적, 신학적, 성찰적, 관조적이며 지구에서의 삶(디오니소스적 요소와 오르픽적 요소 참조) 동안 영혼의 내적, 신비적 입문 또는 천상의 항해(트랜스 상태)를 불러옵니다. 더욱이, 헤르메스주의는 금욕적이며 물질과 세계를 거부합니다(참조, 그리스 철학의 영향, 파르메니데스의 두 길, 플라톤의 두 세계 존재론과 양극 인류학).

". 헬레니즘화 된 이집트인은 표현력이 예민한 그리스어를 썼고 그리스어 범주로 생각했는데 그 미묘함을 이용했습니다. 그러나 일단 그가 그 문화에 의해 형성되면 그는 먼저 그 문화의 전달자가 되고 그 다음에는 중재자가 되었다.” - Fowden, 1986, p.73.

헤르메스주의는 "Sammelbecken"(이질적인 교리)이나 단일 종합이 아니라 자율적인 담론 방식, "헤르메스의 길"(Iamblichus)이며 철학적이라기보다 더 신학적입니다(플라톤에 비해 정치적인 것보다 더 종교적이었던 플로티누스처럼) 그리고 무엇보다도 (숫자 면에서) "기술적"입니다. 이 그리스-이집트 종교는 그리스인, 토착 이집트인 및 유대인의 세 가지 주요 참여자의 영향을 받았습니다. 성숙한 단계에서 Hermetism은 지중해 고대의 마음의 종교("religio mentis")를 나타냈습니다.Spinoza의 "amor intelligenceis Dei"와 달리 Hermetism은 One에 대한 지적인 사랑에도 육체를 부여했습니다. 인 모도 안티쿼, 그리고 마법, 연금술, 점성술 없이는 절대 불가능합니다.

Hermetism의 "그노시스"(입문을 통해 공유한 비밀)는 트랜스, 명상, 의식, 음악 및 점성술을 포함하는 인지 활동에서 태어난 황홀경이었습니다. Hermetism에서 점성술은 순전히 기술적인 Hermetica(마술, 의학)와 신학적이고 철학적인 Hermetica 사이의 다리 역할을 했습니다. 점성술은 축제, 입문 또는 개인 이벤트의 타이밍과 관련이 있습니다.

"헤르메스 학파에게는 사제, 희생제물, 행렬 등이 있는 숭배가 없었던 것이 확실합니다. 그러나 텍스트는 개인의 경험과 통찰력이 의식, 찬송 및 기도로 집합적으로 축하되는 (작은) 비밀스러운 '공동체', 수도원, 그룹 또는 롯지의 존재를 암시합니다.” - Quispel, 1992/1994, p.15.

► Hermetism의 역사적 단계

세 가지 기본 단계가 나타납니다.

"진정한 신학은 물론 기독교였고 진정한 철학은 플라톤적이었다. 궁극적으로, 그것들은 하나라는 주장이 제기되었습니다. 둘 다 다음과 같이 알려진 태초의 지혜 전통의 표현이었습니다. 프리스카 신학자, 헤르메스와 조로아스터에서 파생되어 플라톤까지 이어졌습니다. 16세기에 재개념화 철학자 페레니스, 신성한 영감을 받은 철학자 현자의 고대 계보에 대한 이 주제는 '동양 르네상스'와 비교 종교의 영향으로 19세기 신비주의자들이 재구성한 밀교 전통에서 중심적으로 중요해졌으며 마침내 뉴에이지 운동에 채택되었습니다.' - Hanegraaff, 1996, p.390.

5.2 "Nous"와 신성한 삼인조의 헬레니즘화.

► Hermetism의 핵심 가르침

신비주의적 존재론은 존재의 세 영역, 즉 신, 세계 및 인간으로 구분됩니다. 이것들은 동정적으로 서로 연결되어 있어(X.22-23), 우리가 이 아름다움들(V.1-8)에서 그분의 천재성을 엿볼 수 있게 했으며, 하나님은 또한 만유보다는 만유의 창조자로 생각됩니다(즉 범유신론 범신론 대신), 그리고 내재주의는 배타적이지 않습니다. Hermetist는 "episteme"에서 "gnosis", 즉 지식으로 상승하려고했습니다. ~에 대한 지식에 대한 하나님 NS 그("cognoscere Deum / cognitia Dei"). 신은 침묵의 절대적 순수성으로 가장 잘 알려져 있고 숭배됩니다(피타고라스 학파가 주장했고 고대 이집트인들이 수천 년 동안 강조해 온 것처럼 - 참조. Amun에 대한 찬가). 후기 신왕국 Amun-theology와 마찬가지로 Hermetism은 유신론자였지만 합리적인 인식 방식에 있었습니다. 한 분 하나님은 본질적으로 숨겨져 있는 것으로 간주되었지만(참조, 수녀) "수백만 가지의 모습"으로 나타납니다(참조, Atum-Re와 신들).

헤르메스는 Tat(XIII)에게 지구의 "텐트"는 황도대(XIII.12 & Ascl.35)의 원에 의해 형성되었으며 운명에 의해 지배되었으며, 점성가들에 따르면, 운명의 칙령은 깨지지 않는다고 말합니다. 일곱 개의 행성은 신들의 "완벽한 움직임"을, 예측 가능한 아스트랄 현상으로 표현되는 불변의 "신의 의지"를 나타냅니다. 마술사는이 의지를 강요하려고했지만 Hermetism은 운명에 저항하지 않았지만 돌이킬 수 없게 넘어갔습니다. 신들의 존재는 인정되었지만(그들은 창조의 질서에 속했으며 점성술적 칠면체와 제물과 행렬의 대상이었다), 신인 헤르메스와 신은 여덟 번째, 아홉 번째, 열 번째 영역에 위치했다. "여덟 번째"는 정화, 자기-지식, "로고스"로서의 "누스"의 직접적인 경험을 포함하는 반면, "아홉 번째"에서는 헤르메스가 그랬던 것처럼 신의 속성을 취함으로써 신격화되었습니다. .9).

고대 이집트에서는 인간과 판테온이 직접 접촉한 적이 없었습니다. 첫째, 신의 영이 하늘(별빛)에 영원히 남아 있기 때문이고, 둘째는 신과만 대화하기 때문이다. 유일한 예외는 인류와 신들 사이의 중재자인 바로 자신이 창조주 신 Re의 아들이었기 때문에 매일 진실과 정의의 음성 제공으로 돌아와서 기원으로 돌아가는 질서를 유지함으로써 창조를 유지했기 때문입니다. 및 "두 땅"의 통일체, 즉 이집트를 "세계의 이미지"로 봉인하는 단계를 포함한다.

신의 창조물 중 가장 영광스러운 인간은 신의 불꽃에 의해 생기를 얻었고, 따라서 인간 존재의 깊이에서 진정 신이 되었습니다(I.2, I.30 & XIII.14). 인간에게 있어서 신과 세계 사이의 경계가 다리를 놓았고, 그래서 그를 자신의 내면에 깨우치는 것이 은밀한 입문 및 의식의 목표였습니다. 무지는 인간을 불구로 만들었으며(VII), 이것은 그가 그의 진정한 본성을 이해하도록 돕고, 그를 하나님을 알게 하고, 자신의 신성을 발견하도록 도와줌으로써 극복됩니다(X.9). 따라서 결정적인 선택은 "물질적" 세계(운명에 의해 지배됨)와 "영적" 완전한 인간 사이, 육체적인 것과 비물질적인 것 사이에서 선택하는 것입니다. 자기 지식의 달성(진정한 자아에 대한 노출)은 이전에는 예상하지 못했던 잠재적인 "Ogdoadic nature"라는 존재의 새로운 차원, 즉 "Ogdoadic nature"로의 폭발로 간주되는 "갱생"(palingenesia - XIII)의 관점에서 설명됩니다.

Palingenesia는 영혼을 해방시키고 육체의 탄생(영혼을 육체에 가둔)의 역전입니다. 이 영적 탄생은 (영적 스승의 존재와 초기 아버지/아들 관계 덕분에) "지성 세례"(IV.3-4)인 하나님에 대한 지식을 통해 영혼의 완전성에 이르게 합니다. 정화와 자기 인식의 과정에서 전통적인 의식이 사용되었을 수 있지만 더 높은 신비(헤르메스 입문 고유)에는 찬양과 감사의 찬미가를 바치는 "정신적" 또는 "영적" 희생(I.31)이 포함됩니다. 따라서 의식과 노에틱이 통합되었습니다.

실제로, 신의 "명사", 신성한 지성 또는 "영혼"은 신, 세계(신, 광물, 식물 및 동물) 및 인간의 계층을 함께 묶습니다. 특히 '유명'은 육신의 덫에서 벗어나 인간 영혼이 '그노시스'의 '빛'으로 밝혀지는 길이다. 참으로 신은 빛으로 체험되기 때문이다. "good nous"는 세상의 공격을 격퇴할 수 있을 것입니다. 영적 주인은 이 신성한 지성의 의인화가 됩니다. 스승은 제자의 입문을 통해 신성한 "명사"(나는 마음이다)와 하나가 된다. Hermetism에서 이 "noxous"는 "최고의 힘"의 우주적 마음인 Hermes Trismegistus에 의해 의인화됩니다.

► 신비한 신성한 트라이어드

고대 이집트 신학에서 신성한 삼신은 일반적으로 파라오(아들)와 신성한 부부(아버지와 어머니)로 구성된 신성한 가족 단위를 표현하는 데 사용되어 그의 통치를 신성한 왕으로 정당화했습니다. Pharaoh Akhenaten은 일신교의 삼신화(독점 및 다른 모든 신에 반대)를 도입했습니다: Aten, Akhenaten 및 Nefertiti. 헬리오폴리스에서 최초의 삼신은 아툼, 슈, 테프누트였고, 멤피스에서는 프타, 세크메트, 네페르템이 등장한 반면 테베는 아문, 무트, 콘수를 숭배했습니다. 삼위일체는 자연스럽게 셋 또는 하나의 엔네드로 발전했다.

하나의 개체 또는 신("열 번째")은 존재하는 모든 개별 사물의 "노에틱" 뿌리를 포함하는 하나의 마음 또는 헤르메스로 그 창조물에 알려져 있습니다(플라톤, 스피노자 참조). 이 신성한 마음(이름 없는 신의 속성 또는 이름)은 모든 것이 신의 동정적인 변형(적응, 수정)이 되도록 합니다. Hermetism은 영혼을 진정한 본성의 수준으로 끌어 올리기를 원하기 때문에 선제적입니다. 팔링제네시아는 살아 있는 동안 승천. 그것은 신들과의 대결(고대 이집트에서와 같이) 그 이상을 의미하지만, 완전한 인간과 -마음의 존재 덕분에 -신 사이의 진정한 상호작용을 의미합니다. 이 상호 작용은 인간의 신성한 불꽃의 총체적인 출현으로 이어지며 따라서 인간의 신화로 이어집니다(최종적으로 완전히 그 자신의 신성한 자아가 되고 따라서 스스로 "신", Enneadic 본성을 영구적으로 실현하는 존재(XIII.3,10 & 14)). 비록 Ogdoadic 성격이 지구에 살아 있는 동안 실현될 수 있지만 내세에서 가장 높은 상태에 도달할 수 있습니다.

"사람은 신성한 존재로 땅의 다른 존재와 비교할 것이 아니라, 하늘에 있는 신이라 불리는 이들과 비교할 수 있다. 오히려, 감히 진실을 말해야 한다면 인간은 진정으로 이 신들보다 더 우월하거나 적어도 완전히 동등합니다. 결국, 천상의 신들 중 어느 누구도 하늘의 경계를 떠나 땅으로 내려오지 않을 것이나, 사람은 하늘까지 올라가서 그것들을 측량하고, 그것들의 높이와 깊이를 알고, 그에 관한 모든 것을 그가 정확하고, 최고의 경이로 배운다. 그는 높은 곳에 자신을 세우기 위해 땅을 떠날 필요가 없습니다. 그의 능력은 지금까지 확장됩니다! 그러므로 우리는 감히 이렇게 말해야 합니다. 지상의 인간은 필멸의 신이고, 천상의 신은 불멸의 인간입니다. 그래서 세상과 사람이라는 이 두 가지를 통해 만물이 존재하지만 모두 하나에 의해 창조되었습니다.’
코퍼스 허메티쿰, X.24-25.

Hermetic triad는 이집트 출처로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

10개의 차원, 존재론적 층, 지층 또는 영역이 가정됨이 분명합니다: 초자연적인 신성한 삼인조(ageennetos, autogennetos, gennetos)와 7개의 자연 "운명의 힘" 또는 "archons". 헤르메티즘은 신에 대한 지식이 가능하고 신을 알기 위해서는 우주적 마음과 합쳐져야 "특별한" 빛을 전달하여 사적이고 내적인 조명을 유발한다고 주장하기 때문에 영지주의입니다. 정화된 영혼은 하나님께 흡수됩니다. 은폐는 "불멸의 길"입니다(X.7). 그러나 알렉산드로-이집트의 영지주의로서 헤르메티즘은 집정관에 "악"을 도입하지 않았습니다. 중요한 도덕적 선택은 개인에게 달려 있습니다. 집정관 또는 총독은 고대 이집트의 신(기독교 영지주의자들이 바실리데스와 발렌티누스를 잔인하고 사악한 창조의 신으로 재해석한 유대교 야훼가 아님)의 신이기 때문에, 헤르메티즘은 헬레니즘의 개념적 합리성과 조화를 이루는 최초의 신교입니다. 그것은 "이교적 일신교"라고 불려 왔습니다. 왜냐하면 헤르메티즘은 신성한 삼위일체가 영혼을 해방시키고 누스로부터 그리고 따라서 신으로부터 오는 완전한 사람, 즉 독생자를 육화하기 위해 신성한 삼위일체 안에 거하고 그 사슬을 파괴하려고 노력하기 때문입니다. 에서 여덟 번째와 아홉 번째 담론 우리는 찾는다 :

"태어나지 않은 자 곧 독생자가 너에게서 나셨느니라. 자생한 자의 탄생은 존재하는 모든 낳은 것을 낳는 당신을 통해서입니다.' - Robinson, 1984, p.294.

Hermetic Divine triad는 양태론적이며 존재의 위계에 종속됩니다. 신(10)은 존재의 최초이자 궁극적인 수준이며, 유일성을 위해 존재하는 유일자(절대성 안에 있는 절대자)이다. 신(이해할 수 없고 계시할 수 없고 알 수 없는 아버지)은 태어나지 않고, 로고스 자가유전자와 "누스의 아들"이 태어났습니다. 이것이 무엇인지 말할 수 없습니다(참조. apophatism: 절대 침묵, 이야기 없음). 헤르메스(9)는 자생(하나님에 의해 창조되거나 생성되지 않음)이며 하나님의 "영혼"이며 우주 지성(nous)과 말씀(logos)에 의한 하나님의 창조물을 하나로 묶는 방식입니다. 다시 한 단계 낮은 수준에 있는 독생자는 자가 생성의 힘이 없으며 시공 과정의 일부입니다(이 "손"은 헤르메스가 주인, 교사, 아버지로 만든 것입니다). 완전한(ed) 인간의 이 수준은 신들보다 더 높습니다(또는 적어도 그들과 동등합니다).

운명을 지배하고 초자연적인 명령에 종속된 일곱 집정관은 아름답고 선합니다(악마는 존재할 수 있지만 사악한 신은 없습니다). 모든 악이 존재하는 것은 사람의 본성과 육신의 욕정과 악덕 앞에 굴복하는 노예의 본성 때문입니다. 그의 본성을 흐리게 하는 이 악은 무지를 야기하고 점성가에 의해 측정되고 마술사에 의해 조종되는 맹목적인 행성 세력의 치명적인 타격을 인간으로 만듭니다. 점성가와 동방 박사는 둘 다 스스로 삶의 신비한 목표인 "그노시스" 또는 신의 마음에 비추어 내면의 각성, 즉 존재의 초자연적 지층(자연 세계와 경계를 이루는 Ogdoad, 그리고 에네이드). 운명에 저항하는 것은 운명에 묶인다. "그노시스"의 신성한 빛만이 영혼이 자연을 넘어 초자연적인 것에 머물도록 합니다. 신들은 결코 그들의 천국을 떠나지 않으며, Paracelsus가 수백 년 전에 주장했듯이, 현명한 자는 별을 명령합니다!

5.3 Alexandrian Hermetism의 영향.

▶ 바울의 신비체험

NS 구약 성서 천체 항해를 언급하지 않습니다. 선지자는 발을 땅에 대고 묵상했습니다. 육체 안팎의 영적 상승(트랜스 ?, 비전 탐구 ?)은 진정한 헬레니즘적이며 단계적으로 펼쳐지는 헤르메스 영지시스의 전형이었습니다. 유대인 Merkabah gnosis는 알렉산드리아 출신입니다. 여덟 번째 및 아홉 번째 구(Nag Hammadi 라이브러리의 Codex VI, 6, Robinson이 영어로 번역)는 아마도 가장 오래된 Hermetic 논문(후기 프톨레마이오스 ? 아래 작성됨)일 것입니다. 그것은 유대인의 영향의 흔적이 거의 없거나 전혀 없으며 그리스-이집트의 신비주의 입문을 설명합니다.

", 어제 당신은 내 마음을 여덟 번째로 가져오고 나중에 나를 아홉 번째로 데려오겠다고 약속했습니다. 이것이 전통의 질서라고 당신은 말했습니다.' - Robinson, 1984, p.292.

일곱 행성 총독은 Hebdomad를 형성합니다. "하위" 정화가 이미 은밀한 입문이 시작될 때 완료되었기 때문에 분명히 은폐는 "상위" 신비입니다. Ogdoad는 실현된 Perfect Man, 신 및 여신 및 고정된 별의 영역입니다. 인간은 살아 있는 동안 자신의 Ogdoadic 본성을 깨달을 수 있습니다. Ennead는 Divine Nous의 영적 영역, Hermes 자신을 자가유전자로 나타냅니다. 이 영역으로 흡수되는 것은 육체적인 죽음 이후를 제외하고는 결코 영구적이지 않습니다. Decad, 즉 하나님 자신은 알 수 없습니다.

"찬양을 마치자 그는 이렇게 외쳤다.

'아버지 트리스메기스투스! 뭐라고 할까요? 우리는 이 빛을 받았습니다. 그리고 나 자신도 당신에게서 이와 같은 비전을 봅니다. 그리고 나는 여덟 번째와 그 안에 있는 영혼들과 아홉 번째와 그 권능에 대한 찬미가를 부르는 천사들을 봅니다. 그리고 나는 그들 모두의 능력을 가지고 영에 있는 사람들을 창조하는 그분을 봅니다.'

'지금부터 경건한 자세로 침묵을 지키는 것이 유리하다. 이제부터 비전에 대해 말하지 마십시오. 하는 것이 적절하다 육신을 끊는 날까지 아버지께.'' - Robinson, 1984, p.295-296.

Hebdomad를 "첫 번째 천국"이라고 하면 Ennead는 "세 번째" 천국입니다. 다소의 바리새인 사울을 이방인의 사도이자 (베드로와 함께) 기독교의 기초가 된 기독교인 바울로 변화시킨 것은 바로 이 셋째 하늘로의 항해입니다. 바울은 자신의 경험에 대해 말하기를 꺼려하지만 청중이 강요할 때는 그렇게 합니다.

“내가 십사 년 전에 그리스도 안에서 한 사람을 알았고(몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지 나는 말할 수 없고 하나님이 아시느니라) 그런 사람은 셋째 하늘로 이끌려가셨느니라! 또 내가 그런 사람을 아노니(몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지 나는 알지 못하노라 : 하나님은 아시느니라) 그가 어떻게 낙원으로 이끌려 갔고 말할 수 없는 말을 들었으니 사람이 입에 담지 못할 말을 하였느니라.'
고린도후서, 12.2-4.

이 중대한 경험이 있은 지 14년이 지났지만 바울의 언어는 여전히 그 문제에 대해 걸려 넘어지고 있으며, 그로 인해 깊은 감명을 받았습니다. 그의 육체의 역설적 상태에 대한 언급은 트랜스 경험의 전형입니다. Poimandros의 시작 부분에서도 찾을 수 있습니다.

"어떤 날, 내가 있는 일에 대해 생각하기 시작했고 내 생각은 높이 치솟았고 내 육체는 잠으로 인해 긴장했지만 음식이나 배부름에 짓눌린 사람의 잠과 같은 잠은 아니었습니다. 육체적 피로로 . "
Poimandres 또는 첫 번째 논문, I.1.

아홉 번째 구(셋째 하늘)에서 바울은 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)가 시작한 "손"과 동일한 천상의 만남을 가지고 있으며 그것에 대해 말할 것도 없다. 바울은 다음과 같이 주장하는 헤르메스주의자와 같은 암시적인 방식으로 "하나님은 아신다"라고 두 번이나 인용합니다.

". 우리가 감추어진 것에 대해 침묵하는 것은 바로 하나님 앞에서입니다.” - Robinson, 1984, p.295.

사도 누가는 바울의 영적 깨달음에 대해 이렇게 말합니다.

"사울이 다메섹 성에 가까이 올 때에 갑자기 하늘에서 빛이 그를 둘러 비추었다."
행위, 9:3

그 빛 속에서 바울과 그와 함께 여행하던 사람들은 예수 그리스도의 음성을 들었지만 그의 동료들은 아무도 볼 수 없었습니다. 폴은 넘어졌고 그 경험은 너무나 충격적이어서 3일 동안 아무것도 보지 못했습니다.

"타투.
'아버지, 당신은 저에게 이 훌륭하고 가장 아름다운 광경을 충분히 주셨고, 제 마음의 눈은 그 환상의 광채로 인해 거의 눈이 멀었습니다.'
헤르메스.
'아니요, 선의 비전은 불의 것이 아니라 태양 광선이 우리에게 내리쬐는 것과 같이 우리에게 눈을 감도록 강요하지 않으며 그것을 바라보는 사람이 할 수 있는 한 많이 또는 적게 비춥니다. 무형의 광휘의 유입을 받아들입니다. 가시광선이 우리에게 내려오는 것이 더 꿰뚫어보지만 우리를 해칠 수는 없으며 모든 불멸의 생명으로 가득 차 있습니다. 그 이상을 다른 사람들보다 조금 더 많이 마실 수 있는 사람도 계속해서 몸에 의해 맹목적인 잠에 빠져들지만 몸에서 풀려나면 가장 아름다운 광경을 온전히 성취하게 됩니다. '"
코퍼스 허메티쿰, X.4-6

Ennead는 Decad 또는 God 자신과 경계를 이루는 Hermes Autogenes의 신비한 경험이었습니다. 그리고 바울의 '제3천국'의 빛은? 그를 만진 신성한 빛에서 그는 예수 그리스도를 하나님 아버지의 "영광"("kabod")으로 보고 들었습니다. 헤르메스는 신의 "영혼"으로 묘사되었습니다.

". 거기에는 사파이어로 만든 왕좌 같은 것이 있고 그 왕좌에 앉아 있는 것은 사람의 형상을 하고 있었습니다. 그 형상은 불 한가운데서 청동처럼 빛나고 있는 것 같았다. 그것은 무지개의 모든 색을 담고 있는 밝은 빛으로 온통 빛났습니다. 이것은 주님의 임재를 나타내는 눈부신 빛이었다.'
에스겔, 1:26-28.

하나님의 영광이 "둘째 하나님" 또는 "로고스"(참조, 알렉산드리아의 필로와 요한복음)라고 믿는 대신에, 바울은 "카보드"를 예수 그리스도와 동일시했습니다. 바울에 따르면 그리스도는 영원한 "안트로포스"(1 고린도 15:45-49) 하나님의 영광이요 하늘로서 강림하시고 나사렛 예수 안에서 온전히 성육신하신 자니라 아버지의 로고이신 그리스도는 예수 안에서 자신을 나타내셨습니다. 헤르메스와 그리스도는 창조물을 함께 묶는다는 점에서 우주적 역할을 가지고 있습니다. 둘 다 "인간"과 "신성한"(신인)입니다. 그리고 Hermetist가 Divine Nous를 받은 것처럼 바울도 "그리스도의 영"을 받았습니다.

Paul은 Hermetic Lodge의 직접적인 영향을 받았을까요? 이것은 대답할 수 없습니다. 그러나 우리는 헤르메스적 가르침이 바울의 생각의 이러한 어두운 구석을 명확히 해준다고 결론지을 수 있습니다.

► 요한의 영지주의

"영지주의적" 네 번째 복음서(서기 100년경)에서 우리는 다음과 같이 읽습니다.

"태초에 말씀이 이미 계시니라 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라. 태초부터 말씀은 하나님과 함께 계셨습니다. 그로 말미암아 하나님이 만물을 지으셨으니 만물 중에 그가 없이 된 것이 하나도 없느니라. 말씀은 생명의 근원이었고 이 생명은 인류에게 빛을 가져다주었다. 빛은 어둠 속에서 빛나고, 어둠은 결코 그것을 끄지 않았다.'
남자, 1:1-5.

이 "말씀"은 "그리스도" 또는 하나님 자신의 창조적인 말씀인 "로고스"입니다. 말씀은 독생자로서 아버지의 영광을 받습니다. 말씀이 나사렛 예수의 인성으로 성육신하신 것은 그리스도께서 인성과 온전히 연합하여 성령으로 세례를 주실 수 있게 하려 하심이라.

멤피스 신학(ca. 700 BCE)은 다음 단어로 시작합니다.

"마음 속에 존재가 생겨난다. 아툼의 이미지로
혀로 생겨나고, 아툼의 이미지로
Ptah는 모든 신과 그들의 두 배에 생명을 주는 매우 위대합니다.
이 모든 것은 이 마음과 이 혀로.'
멤피스 신학, 53행.

Corpus Hermeticum에서 우리는 다음을 찾습니다.

"데미우르그가 온 세상을 그의 손이 아니라 말씀으로 창조하였으니 그때에 그를 현존하시고 항상 계시고 만물을 홀로 만드신 분으로 생각하라. "
코퍼스 허메티쿰, IV.1.

Hermetism에서 demiurg 또는 창조자, 즉 신인 Hermes는 Divine Nous, Autogenes의 영적 거처인 9번째 구체에 해당합니다. 이 신성한 Nous의 빛에서 거룩한 말씀이 나왔고, 팔구가 존재하게 되었습니다. 이 말씀은 "빛의 아들", "누스의 아들" 또는 "신의 아들"입니다.

"로고스"는 신 자신의 십년과 축복받은 영혼, 고정된 별과 신들의 오그도아드 사이에 위치한 존재의 아홉 번째 영역인 신성한 Nous의 빛에서 나오는 "거룩한 말씀"입니다.

"로고스"는 예수 안에서 성육신하시고 성부의 성령에 의해 계시되신 성부 하나님의 유일한 아들 그리스도이십니다. 예수 그리스도는 이 성령이 신실한 사람들에게 내려오실 수 있도록 아버지께로 올라가십니다.

에서 요한복음, 은밀한 "로고스"는 말씀이라고 하는 아들에 의한 하나님의 선물입니다. 이 선물은 신성한 삼일성에서 발산하는 에너지의 신성한 생명에 영혼이 참여할 수 있게 하는 성령의 은총입니다. 알렉산드리아의 영지와 요한의 기독교 사이의 가족적 유사성과 함께 근본적인 차이점을 살펴보십시오.

헤르메티즘이 최초의 기독교 이단자들에게 영향을 미쳤다는 것은 말할 필요도 없습니다(서기 2세기). 헤르메스는 바실리데스(Basilides)와 발렌티누스(Valentinus)의 영지주의(초기 기독교 참조)에서 역할을 했으며 의학, 점성술 및 마술을 계속 후원했습니다.

우리는 알고 있습니다 코퍼스 허메티쿰 터툴리안(Tertullian), 키프리아누스(Cyprian), 어거스틴(Augustine)이 읽었습니다. 그들은 이교를 거부했지만 그들의 신학과 몇 가지 유사점을 발견했습니다. 히포의 주교에게 있어 신에 대한 존경과 부정을 지닌 "헤르메스의 길"은 성령의 역사가 아니라 거짓의 영("spiritus fallax")의 작용이었다. 그는 세상의 창조주이신 한 분이신 참 하나님에 관하여 참으로 진실과 일치하는 말을 많이 한다.'데 시비테이트 데이, VIII:23).

1945년 12월, 나그 함마디(Nag Hammadi) 마을에서 북동쪽으로 약 6마일 떨어진 어퍼 이집트(Upper Egypt)에서 놀라운 발견이 이루어졌습니다. 12권의 책으로 구성된 도서관과 후기 고대의 13번째 책에서 제거한 여덟 개의 잎사귀가 책의 앞면에 놓여 있었습니다. 여섯 번째 책의 표지는 Gebel et-Tarif(룩소르 아래, 고대 Chenoboskion인 Es-Sayyâd 마을 근처)로 알려진 사막 절벽 기슭의 항아리에서 발견되었습니다. 이 13개의 코덱스 또는 필사본 중, 11개의 바인딩이 완료되었습니다., 2개의 흩어진 잎이 발견되는 동안. 이 코드에는 총 52개의 텍스트가 포함되어 있습니다.

52개 소책자(13개 책자) 중 6개만 이미 헬라어 원문이나 라틴어 또는 콥트어 번역으로 남아 있습니다. 놀라운 발견! 이 책들은 원래 그리스어에서 아마 에데사에 있는 상이집트(Sahidic)의 콥트 방언으로 하나씩 번역되었습니다. 도서관은 두 가지 다른 콥트어 방언으로 작성되었으며 여러 서기관의 필체 스타일을 반영합니다.

이 텍스트 중 하나인 콥트어 토마스 복음서(II,2)는 단편만 알려진 그리스어 원본에서 번역되었습니다. 이 텍스트는 예수의 쌍둥이 형제의 이름에 대한 복음을 언급하면서 이단자를 정죄한 아타나시우스 대주교의 39번째 부활절 부활절 편지의 결과로 묻혔을 가능성이 가장 큽니다. 파코미우스의 뒤를 이어 타베니시 수도원의 수장이 된 파코미아 수도원의 수장인 테오도르는 그 편지를 콥트어로 번역하여 이집트의 수도원 전체에서 낭독하여 규칙으로 삼았다(서기 367년). 아마도 이 도서관은 파괴를 막기 위해 묻혔을 것입니다. Nag Hammadi 텍스트의 대부분은 가명입니다.

Peuch(1950)는 Thomas 컬렉션이 연령과 내용이 서로 다른 텍스트로 만든 선집. 이 텍스트는 이전에 작성된 외경(Doresse, 1986)에서 수집한 잡다한 모음집입니다. 그것은 시리아, 특히 에데사에 있던 초기 기독교인의 존재로 거슬러 올라갑니다. 30~75년 사이에 유대 사도들이 복음을 전파했습니다. 1세기에 시리아와 이집트 사이의 강력한 유대 때문에 이집트어로 번역되었습니다. 즉, 콥트어. Mach(1993)의 경우 그리스어 원곡은 1세기 말에 작곡되었습니다.

컬렉션의 "incipit"에는 "Didymus Jude Thomas"가 언급되어 있습니다. 강한 전통은 그에게 역할을 부여합니다. 특별한 친구 그의 쌍둥이이자 그의 가장 은밀한 가르침의 상속자이신 예수님의 것입니다. "부활하신" 예수의 "부활의 몸"을 만지는 특권을 누린 사람이라고 합니다. 고대 교회 역사가들은 토마스가 파르티아인들과 페르시아인들에게 설교했다고 언급합니다. 에데사에 묻혔다고 한다. 도마는 "인도"의 복음화의 공로를 인정받았는데, 아마도 중앙아시아를 의미했을 것입니다.

정경 복음서에는 도마가 등장하지 않는다. 요한복음. 도마는 "부활한" 예수의 몸을 만지기를 바라는 물리적 증거 없이는 믿지 않는 사도로 기억되어 왔다.남자, 20:24 - 29). 또한 묵시록에서 토마스의 행위 (§ 39) 익명의 인물은 도마를 "그리스도의 쌍둥이, 지극히 높으신 이의 사도, 그리스도의 은밀한 말씀에 입문하고 그의 은밀한 말씀을 받는 자 … "

(77) 예수께서 이르시되 나는 만물 위에 내리는 빛이니라 나는 모두입니다. 나에게서 모든 것이 나가고 나에게 모든 것이 돌아왔다. 나무 조각을 자르면 내가 거기에 있습니다. 돌을 들어 올리면 거기에서 나를 찾을 수 있을 것이다.’
(80) 예수께서 이르시되 세상을 아는 자는 몸을 얻은 것이요 몸을 얻은 자는 세상보다 뛰어나느니라 하시니
(82) 예수께서 이르시되 나를 가까이 하는 자는 불에 가까이 있는 자요 나를 멀리 하는 자는 나라에서 멀느니라 하시니라
(83) 예수께서 말씀하셨다: “형상은 사람에게 보이고 그 속에 있는 빛은 아버지의 빛의 형상 안에 숨겨져 있다. 그분은 자신을 나타내실 것이며 그분의 형상은 그분의 빛에 가려져 있다.'
(84) 예수께서 이르시되 너희는 너희의 형상을 보면 기뻐하는도다 그러나 너희가 너희보다 먼저 생긴 형상 곧 죽지도 아니하고 보이지도 아니하는 너희의 형상을 볼 때에 너희가 어찌 감당하겠느냐 하고
(111) 예수께서 말씀하셨다. 그리고 살아 계신 분으로부터 사는 사람은 죽음을 보지 않을 것입니다.' 하고 예수께서 말씀하셨다.
(113) 제자들이 가로되 천국이 언제 임하리이까 예수께서 이르시되 기다리기로 함이 아니니라 '보라, 여기 있다!'라고 말할 문제가 아닙니다. 또는 : '봐, 거기에있어!'. 오히려 아버지의 나라는 땅 위에 펼쳐져 있어 사람들이 그것을 보지 못한다.'
(114) 시몬 베드로가 이르되 마리아는 우리를 떠나게 하라 여자는 살 가치가 없느니라 예수께서 이르시되 보라 내가 그를 인도하여 남자가 되게 하여 그도 너희와 같은 산 영이 되게 하리라 수컷. 자신을 남자로 만드는 모든 여성은 천국에 들어갈 것입니다.'
도마의 복음

► 기독교의 신성한 삼위일체

ca. 시노드 325년에 콘스탄티누스가 니케에 모인 220명의 주교(전체 주교의 극히 일부에 불과함)는 제국 질서를 정당화하기 위해 기독교 창시자의 본질에 관한 교리를 정식화했습니다. 예수 그리스도는 누구였습니까?

예수의 본성에 관해서는 로마의 라틴 입장과 동방의 그리스 주교 사이에 많은 갈등이 일어났다. 채택된 라틴 공식은 다음과 같습니다.

"Credimus in unum Dominum nostrum Iesum Christum Dei, natum ex Patre unigenitum, hoc est de substantia Patris, Deum ex Deo, lumen ex lumine, Deum verum de Deo vero, natum, non factum, unius substantiae cum Padre . "
덴징거, H. : 엔키리디온 심볼룸, 325년 6월 125일 - 19일.

동방에서는 그리스도의 동일 실체가 결코 모든 사람에게 받아들여지지 않았고 영구적인 분열이 뒤따랐습니다. 아들이 아버지와 "닮았고"("homoiousion"), 어떻게든 그에게 종속되었다는 것은 비정통적인 그리스 입장이 되었습니다. 여기서 헬레니즘은 여전히 ​​일과 같았습니다. 성육신적 특성을 하나님의 말씀에 돌리고 이 말씀이 이것에 의해 제한되지 않고 따라서 신성한 사물의 존재론적 질서에서 무감각한 아버지와 "동일한" 것이라고 계속 주장하는 것은 완전히 비논리적으로 보였기 때문입니다.

신인 헤르메스와 신인 예수 그리스도는 아주 달랐습니다. 둘 다 인간이자 신이었지만 헤르메스는 오토제네스였다. 그리스도는 자신을 창조하지 않으셨습니다. 왜냐하면 그분은 말씀, 이미지, 마스터플랜으로 아버지에 의해 생성되었기 때문입니다.

헤르메스와 그리스도는 "인류의 원형"인 "아트로포스"를 통합합니다. 두 경우 모두, 인류는 진정으로 신성한 수준으로 올라갔습니다. Hermetism에서는 이것이 "아홉 번째 구체"였습니다. 그러나 기독교에서 인간의 관념은 나사렛의 인간 예수 안에서 신성한 "하느님의 아들"의 완전한 성육신을 통해 신격화됩니다. 지상의 예수 안에 있는 이 독특하고 유일한 성육신은 인간 예수의 죽임을 당한 필멸의 육신을 예수 그리스도의 부활이라는 유일무이한 영광스러운 빛의 몸으로 변화시켰습니다. 예수 그리스도께서 사도들을 떠나셨을 때, 그는 완전한 신인으로서 아버지의 집으로 돌아오셨고, 인성을 신성한 삼일성 안에 통합시키셨으며, 그리하여 아버지는 그의 이름으로 세례를 받았고, 받을 자들에게 그의 성령을 부어 주셨습니다. 성부, 성자, 성령(초기 기독교인들은 오직 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받음).

공동 실체와 말씀의 성육신은 헬레니즘의 신성한 삼위 일체로부터의 분명한 출발을 정의합니다. 정통 그리스 교부들(ps.-Dionysius the Areopagite, Cappadocians)은 신비주의 신학의 관점에서 신성한 삼일성의 기독교 교리를 완성할 것입니다. 그들의 접근 방식은 그리스도 중심적이며 교회적(공동적)입니다. 아들의 세대가 강조되고 라틴어는 그 영도 아들에게서 나온다고 덧붙인다(참조, "Filioque"). 성령의 역할은 잘 이해되지 않으며 성령의 은사는 표준 체계를 사용하여 측정되고 측정됩니다.

헬레니즘에서는 개인 Ogdoad를 깨달을 수 있었고 Ennead에서 (선생님 덕분에) 엿볼 수 있었습니다. 선생(헤르메스에게 흡수된 남자)은 신인 헤르메스였다. 자가유전자. 스승은 자신을 창조하여 에네아드와 존재론적으로 융합하여 신이 되어 헤르메스가 되었다.

기독교에서 신비로운 항해(참조, 바울)는 결코 말씀과 동일시하는 것으로 끝나지 않습니다. 반대로 로고스는 출생하지 않은 것도 아닙니다. 그리스도는 아버지에 의해 생성되었습니다. 말씀은 성령 안에서 계시됩니다. 정통 기독교 항해는 Ogdoad(성령)에서 끝나고 Ennead(예수 그리스도)에서의 흡수는 종말 이후로 간주됩니다(참조, 새 예루살렘).

► 유태인 카발라에 대한 은폐주의의 영향

기원전 332년 알렉산드로스 대왕은 유다(그리스 유대)를 정복했으며, 이것이 기원전 152년까지 헬레니즘 왕조의 연속 통치의 시작이었다. 1세기 후 로마군에게 정복당함.

마케도니아 통치하에서 유대인들은 그리스 알파벳의 숫자 체계를 채택했으며 그 체계는 성전에 도입되기까지 했습니다(숫자를 나타내기 위해 문자를 사용). 그리스 문화의 이러한 영향력은 증가했고 곧 그들의 관습, 사상 및 언어가 공통재가 되었습니다.

알렉산드리아에는 예루살렘 자체보다 유대인이 더 많았습니다. 이 유대인들은 상대적으로 높은 수준의 교육을 받았고 기원전 3세기와 2세기에 유대 문학은 개방적인 문화에도 불구하고 폐쇄된 공동체로 남아 있던 이 공동체에 그리스 문화가 얼마나 적응했는지를 보여줍니다.

"Septuagint"("seventy")로 알려진 이 프로젝트의 유일한 유형적 증거는 대략 기원전 2세기 중반으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이 프로젝트에는 유대 종교 문학에서 가장 영향력 있는 책을 히브리어에서 그리스어로 번역하는 작업이 포함되었습니다. 전설에 따르면 프톨레마이오스 필라델푸스가 이스라엘의 12지파에서 각각 6명씩 총 72명의 번역가에게 이 작업을 위임했으며, 72일 후에 그들 각자가 동일한 번역을 내놓았습니다.

알렉산드리아에서 유대인의 영향력이 커짐에 따라 그리스 인구와의 긴장이 증가했고, 1세기에는 반유대주의가 절정에 달해 지역 유대인이 잔인하고 유혈로 취급되었습니다. 유대에서는 두 번째로 실패한 유대인 반란(기원전 132-135년)으로 인해 하드리아누스 황제가 죽음의 고통을 느끼며 예루살렘에서 모든 유대인을 추방하고 도시 이름을 Aelia Capitolina 로 바꾸었습니다.

우리는 그리스-로마 통치 기간 동안 알렉산드리아 혼합에서 수많은 종파와 학교가 발생했음을 알고 있습니다. 히브리 신비주의, 플라톤주의 및 피타고라스주의가 결합된 히브리 카발라의 발전에서 가장 중요한 인물은 필로 유대우스(Philo Judaeus, ca.30 BCE - 45 CE)였습니다. 알렉산드리아의 필로는 알렉산드리아에 있는 대규모 유대인 공동체의 지도자였으며 그리스 전통을 히브리어 경전에 적용한 최초의 사람이었습니다. 그는 히브리어를 거의 몰랐고 그리스어를 70인역 신성한 영감으로. 그는 더 깊은 수준의 의미(참조, gematria)에 접근하기 위해 숫자를 문자에 부여하는 산술에 대해 잘 알고 있었습니다. 이 isopsephy는 다음을 해석하는 데 사용되었습니다. 토라 그리고 gematria는 CE 2세기의 랍비 문학에 처음 등장합니다.

우리는 구약의 대부분의 텍스트가 페르시아 시대부터, 즉 기원전 587년 예루살렘 약탈(첫 번째 성전의 파괴) 이후 알렉산드로스의 정복(기원전 332년)에 이어 바빌론으로의 유배 사이에 있다는 것을 알아야 합니다. 모세 오경(모세의 다섯 책)조차도 이 기간 동안 주요 개정의 흔적을 보여줍니다(최신 텍스트는 기원전 3세기와 2세기로 거슬러 올라갑니다).

"많은 히브리어 성서 중에서 히브리어 성경, 또는 나중에 기독교인들이 부르는 '구약성서'로 선택된 책들의 정경은 기원 70년에 예루살렘이 로마인들에게 함락된 후에야 확립되었습니다. 실패한 유대인 반란의 재앙으로부터 그들의 종교를 보존하기를 열망했던 잠니아에서 살아남은 랍비들에 의해.” - Barry, 1999, p.175.

그러므로 헬레니즘 알파벳의 상징주의가 그리스인들 이전에 존재하지 않았기 때문에 히브리어 책들의 그리스어 번역이 히브리어 카발라의 발전을 일으켰다고 주장하는 것이 가능하다. 카발라(또는 유대교 영지)에 기술된 서신은 기껏해야 이미 수세기 전의 기존 그리스 관습의 히브리어 알파벳에 대한 적응이었습니다. 메르카바 신비주의자들도 알렉산드리아와 헬레니즘의 영혼의 천체 여행으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

최근의 증거를 고려할 때, 알파벳의 역할을 분리하려는 숄렘의 시도를 지지할 이유가 없다. 세퍼 예지라, 인정된 그리스 영향에서 가장 먼저 살아남은 카발라적 작품. 숄렘은 유대백과사전(Encyclopaedia Judaica)에서 이 작품이 "유대화"를 추구하는 독실한 유대인에 의해 쓰여졌다고 결론지었습니다. 비유대인 영지주의와 피타고라스의 추측.

". 히브리 카발리스트 교리가 중세 유럽의 유대교에서 그 중요성의 정점에 이르렀음을 주목하는 것으로 충분합니다. 결과적으로 그들은 또한 유대교의 밀교 지식에 크게 의존하고 정통 기독교 사상의 내적 영지의 원천으로 서구의 마법 전통에 막대한 영향을 미쳤습니다.” - Barry, 1999, p.185.

기독교 신비주의와 관련하여, 시토회 영성의 전성기(XI - XIII 세기)의 영향으로 에르메티즘이 "동양의 루멘"(참조, St.Thierry의 빌렘)의 일부로 유럽에 도달했음을 주목해야 합니다.

► 에르메티즘이 수피즘에 미친 영향

"믿는 자, 유대교를 따르는 자, 기독교인, 사비아인, 알라와 마지막 날을 믿고 의를 행할 자는 다 주께 삯을 받으리니 그들 위에 두려움이 없고 근심하지도 아니할 것입니다. "
코란, 2:62.

" 참으로 믿는 자, 유대인, 사비아인, 알라와 마지막 날을 믿는 기독교인, 의를 행하는 자에게는 두려움이 없고 근심하지도 아니하리라. "
코란, 5:69

" 부활의 날에 알라께서는 참된 신자, 유대인, 사비아인, 기독교인, 마기인, 우상 숭배자를 구별하실 것입니다. ALLAH는 모든 것에 대한 증인입니다. "
코란, 22:17.

이 Sabians (또는 Sabeans)는 누구였습니까? Maimonides는 12세기에 그들을 별 숭배자로 묘사했습니다.

". 그들은 별을 신으로, 태양을 최고의 신으로 생각합니다.그들은 일곱 별이 모두 신이라고 믿지만, 두 빛은 나머지 모든 별보다 더 크다. 그들은 태양이 세상을 지배한다고 분명히 말하고 있습니다. 위에 있는 것과 아래에 있는 것이 모두 정확히 그들의 표현입니다. (.) 따라서 모든 사바인들은 우주의 영원성을 믿으며, 그들의 생각에는 하늘이 신이라고 생각한다.'
모세 마이모니데스: 모레 네부킴 (당황한 사람들을 위한 안내서), III부, XXIX장.

연금술 은폐술(Alchemical Hermetism) 합성의 후기 버전에서 타불라 스마라그디나 (ca. 1 세기 CE), 우리는 Maimonides가 "이것은 정확히 그들의 표현입니다"라고 덧붙인 이유를 이해합니다.

" 1. 진실로 거짓 없이 확실하고 가장 진실하다.
2. 아래에 있는 것이 위에 있는 것에 해당하고 위에 있는 것이 아래에 있는 것에 해당하여 단일체의 기적을 이루는 것입니다.
3. 만물이 일심(一心)의 중개를 통하여 한 존재로부터 나오듯이, 모든 피조물도 이 한 존재로부터 변형을 통해 생겨난다.
4. 그 아버지는 태양이다. 그것의 어머니 달. 바람은 그것을 뱃속에 싣고 다닙니다. 그 간호사는 지구입니다. 세상의 모든 완벽함의 근원은 여기에 있습니다. 지구로 환산하면 그 힘은 완전하다.
5. 대지를 불에서, 미묘한 것과 거친 것을 분리하고, 온화하고 큰 독창성으로. 땅에서 하늘로 올라갔다가 다시 땅으로 내려가서 우상과 하등의 힘을 받는다. 이와 같이 너희는 온 세상의 영광을 얻으리니 그리하여 모든 모호함이 너희에게서 날아갈 것이다.
6. 이것은 모든 세력에 강하고 모든 세세한 것을 이기며 모든 견고한 것을 꿰뚫는 세력이라
7. 이렇게 하여 세상이 창조되었습니다.
8. 이것으로부터 많은 훌륭한 응용 프로그램이 나올 것이며, 그 수단은 이것에 있습니다.
9. 그러므로 나는 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)라고 불리며, 천하 철학의 세 부분을 가지고 있습니다.
10. 내가 말한 태양의 작용은 끝났다.'
Hermes Trismegistus의 에메랄드 테이블.

한때 에데사(Edessa)라고 불렸던 터키의 우르파(Urfa) 시에서 남동쪽으로 25마일 떨어진 곳에 기원전 2000년 초에 건설된 하란(Harran) 시의 폐허가 있습니다. , 수호신으로. 이 별을 응시하는 사람들의 신탁은 다음 세대의 셈족, 페르시아인, 그리스인 및 로마인에 의해 추구되었습니다. 천상의 현상을 통한 점치는 Harranian 예언의 한 측면에 불과했는데, 그 이유는 잠복기와 haruspicy(희생된 동물의 내장에 의한 점)가 바빌론과 아시리아 시대에 훨씬 더 유명했기 때문입니다. 페르시아의 통치는 기원전 6세기에 키루스와 함께 시작되어 기원전 331년에 알렉산더 대왕이 도착할 때까지 계속되었습니다.

그리스인이 도래한 후, 그리고 그 과거가 Harran을 현대의 다양한 설명에서 한 위치로 보증했지만, 그 역사는 헬레니즘, 로마 및 비잔틴 시대의 에데사의 중요성에 의해 점점 더 지배되게 되었습니다. 출처는 Harran의 "오래된 믿음"에 대해 거의 이야기하지 않지만, 그들은 달 신의 신탁의 지속적인 힘과 전형적인 아스트랄 종교의 지속성을 확인합니다. 4세기 말에 Harran은 여전히 ​​이교도였으며 Harran의 고위직인 Barsai가 Edessa의 주교로 서임된 361년까지 그 도시의 주교에 대한 언급이 없습니다. 그러나 그는 Harran인들이 기독교에 관심이 없었기 때문에 Harran에 거주하기로 선택하지 않았습니다.

원래의 헤르메스 전통을 알렉산드리아에서 근동의 지식인들에게 전파하는 데 3세기(1 - 300 CE)가 걸렸습니다. 이 과정은 철학적 Hermetica의 최종 편집과 함께 진행되었습니다. Edessa의 Bar Daysan(기원전 154 - 222년)은 근동으로 은밀한 전파의 사슬에서 가장 중요한 연결 고리 중 하나로 여겨져 왔습니다. Drijvers(1970)는 바르데이산의 구원론, 우주론, 인류학, 신학이 포아망드르에서 표현된 은밀한 세계관과 일치함을 보여주었다. 그러나 Harranian 신념은 다른 영향도 존재했기 때문에 Hermetic 출처에서 독점적으로 파생 된 것은 아닙니다. 이슬람이 정복할 즈음에 바빌론, 아시리아, 유대, 그리스, 그리스-이집트, 로마 종교와 시리아 기독교는 별 숭배에 뿌리를 둔 Harranian 종교, 즉 점성술을 나름의 종교.

에서 헤이스팅스 종교 및 윤리 백과사전, Margoliouth(1913)는 Harranian 이교도를 Sabians of the 코란. 이 저자의 경우(그리고 이전의 어원과 상충) "sabiah"라는 이름은 "욕망"을 의미하는 동사 "sba"에서 파생되었으며 Harranians가 하나님을 알고 싶어! Harran의 Sabians는 특정한 의식과 구조를 가진 영지주의 종파였으며, 어떤 사람이나 사람들에 의해 설립되었습니다. 에 과거의 흔적, Biruni (ca.1050 CE), 인도, 중앙 아시아, 터키 및 시리아에 살고 있는 다양한 "Sabians"에 대해 설명합니다. 이 사람들은 "사비안"이라고 불렀습니다. 왜냐하면 그들은 신비주의로 분류될 수 있는 많은 믿음을 공유했기 때문입니다. 따라서 Harranians는 이집트의 Sabians의 나머지로 이해되었다. 사바인들의 코란 그들은 Alexandro-Egyptian Hermetic gnostic 인 Divine Nous의 숭배자들이었습니다. 그들 역시 신의 단일성과 유일성을 증명하는 신성한 경전, 즉 헤르메스 본문의 모음을 받았습니다.

"사비안은 영지주의와 동의어입니다. 이 정의를 감안할 때, 사비아인의 신앙을 이집트인의 신앙과 연결시키는 특정 이슬람 작가의 이야기, 헤르메스, 에노스, 세스, 아가토다이몬에 대한 언급, 사비아인의 피라미드 순례, 비밀 의식 및 기도는 모두 이해가 될 것입니다. Sabian에 대한 이러한 정의의 맥락에서.' - Green, 1992, p.110.

사비아 전통은 이슬람의 시아파인 "Shi'at 'Ali"의 분파를 통해 이슬람에 들어왔습니다. 9세기 중반과 심지어 Ma'mun 시대에도 이슬람 작가들은 헤르메스를 코란에 언급된 Idris(또는 Elias) 또는 Enoch와 동일시했습니다. 후자는 아담의 손자였으며 예술과 과학, 영지("hikmah")와 철학("falsafah")의 창시자였습니다. 나중에 "가장 위대한 교사"이자 "보편적인 성인의 인장"인 Ibn al-'Arabî(1165 - 1240)은 Idris-Hermes에 대해 썼습니다(Hebdomad에 대한 언급과 "Idris의 길과 말"이 낮은 영혼 위의 "지성"과 동일시됨을 주목하십시오. ) :

"그는 태양인 일곱 천체의 중심에 있다. (. ) 그리하여 그는 어떤 욕망도 없는 지성이 되었고, 낮은 영혼의 노력과 아무런 관련이 없었습니다. 그에게서 신은 초월적이어서 신의 영지(gnosis)의 절반을 가졌다. 그 자체로 지식을 흡수하는 지성은 초월적인 것에 따라서만 알고 내재적인 것에 대해서는 아무것도 알기 때문이다.”
이븐 알-아라비 : 지혜의 베젤 (Fusûs al-hikam), XXII장(Burckhardt 번역).

10세기에 바스라에서 빛을 본 것으로 추정되는 소위 "순수의 형제들"이라고 불리는 극단주의 시아파 분파는 신비주의적 영지주의적 인식을 통해 그들의 시야를 걸러냈습니다. 그들은 "완벽한 사람"을 "믿음에 있어서는 아랍어, 이라크에서는 바빌론 교육을, 기민으로는 히브리인을, 행동에서는 그리스도의 제자이며, 시리아의 수도사처럼 경건하고, 개별 학문에서는 그리스인, 인도 모든 신비의 해석에서, 그러나 마지막으로 그리고 특히 그의 영적 삶에서 수피(Sufi).” (p.189). 시아파 수피즘은 모든 영지주의 전통의 관문이었습니다.혼자와 혼자, 1969)를 보였다.

그리고 이러한 모든 영적 전망은 Harran에서 하나로 합쳐진 것으로 인식되었습니다.

► 유럽 르네상스에 대한 에르메티즘의 영향

Alexandrian Hermetism의 가르침의 일부는 Paul, John 및 수도원의 기독교 신학에 통합되었습니다(참조, Nag Hammadi 캐시). 로마 교회의 후기 관상 분파는 이집트(4세기)에서 아일랜드(9세기)까지 뻗어 있었고 시토회 운동과 그 신비주의자들에게 영향을 미쳤습니다. 카발라는 그리스 숫자 상징주의와 알렉산드리아 아스트랄 과학의 직접적인 영향을 받았습니다. 마지막으로 Harran을 통해 Hermetism은 이슬람의 신성한 지도에 배치되었습니다.

"헤르메스의 신비로운 힘은 고대 후기의 이교도 세계를 훨씬 뛰어넘어 합리적 지식과 계시 사이의 관계에 대한 중세 기독교와 이슬람의 이해를 변화시켰습니다."
그린, 1992, p.85.

기원 1460년경에 마케도니아에서 온 그리스어 사본이 피렌체에 도착했습니다. Cosimo de' Medici는 매료되어 전문 플라톤 번역가인 Marsilio Ficino(1433 - 1499)에게 텍스트를 살펴보고 즉시 번역하도록 요청했습니다. Ficino 역시 그것들을 극도로 중요하게 여겼습니다. 라틴어 버전의 코퍼스 허메티쿰 1471년에 출판되기 전에 특히 첫 번째 논문이 많은 영향을 미쳤습니다. Ficino에 따르면 플라톤은 피타고라스를 통해 헤르메스의 영향을 받았습니다(그는 헤르메스가 모세와 동시대 사람이라고 확신했습니다). Ficino에게 이 책들은 신의 기원이었습니다. 헤르메스는 모든 개인이 신성한 Nous에 의해 조명될 수 있다고 주장했습니다.

Ficino의 번역 및 주석과 함께 Hermeticism은 서양의 밀교, 연금술, Rosicrucianism, Freemasonery, Theosophy 및 New Age 운동을 촉발한 "Hermes의 길"의 유럽 문학 버전, 즉 "에르메스의 길"의 문학적 버전이 탄생했습니다. 점성술, 마술 및 연금술(이것은 은폐가 아니라 은폐입니다). Hermeticism이 시작되었을 때, 아무도 이집트어를 읽을 수 없었고 이 그리스 계시가 정말로 신성한 연설(Ptah)에 의한 세계의 창조, 자기 창조(Atum & autogenesis), 많은 신들과 하나와 같은 중요한 고대 이집트 요소들을 포함하고 있는지 확인할 수 없었습니다. (아문). 아무도 이 텍스트가 그리스-이집트 최초의 신비 종교, 이집트 고유의 종교적 주제를 강조하고 프톨레마이오스 제국의 토착 지적 환경에서 시작하여 다음과 같이 끝납니다. 그리스인, 이집트인 및 유대인을 모두 수용하는 알렉산드리아의 다문화 밀폐형 롯지. 최근까지 에르메티즘은 그리스의 현상으로 받아들여졌고, 그 이집트의 설정은 그리스 주제와 아무런 관련이 없는 문학적 틀에 불과했습니다(이집트 옷을 입고 그리스 비극을 연기하는 것처럼). 이것은 사실이 아닙니다. 신비주의 열쇠는 고대 이집트의 영성에 뿌리를 두고 있기 때문입니다.

세계에 대한 유기적이고 동정적인 사고방식이 쇠퇴하고 과학적 사고에서 최종 원인이 제거되면서 사고의 기계화가 뒤따랐고, 헤르메스의 가정(위와 같이)을 지체된(물질적이고 효율적인 원인은 배타적인 것으로 간주) 거부했습니다. . 19세기 중반, 낭만적인 이국주의의 영향으로 신비주의는 현실에 대한 오컬트적 관점, 이른바 "서구 전통"의 일부가 되었습니다. 최근에야 Hermetism의 진정한 의미가 인식되고 역사적 맥락, 즉 이집트 및 알렉산드리아와 연결될 수 있습니다. Hermetism이 최초의 신비 종교였다는 사실은 아마도 가장 흥미로운 발견일 것입니다.

5.4 헤르메스와 그리스도의 결정적인 차이점.

에서 호밀리에 (XVI, 16) ps.-Clement, Petrus는 아버지는 태어나지 않았으며 아들은 나셨으며, 이는 태어나지 않았거나 자생한 것과 같지 않다고 확언합니다. 삼위일체의 두 번째 위격이신 그리스도는 성부에게서 나셨지만, 헤르메스는 스스로 낳아주신 Autogenes이다(고대 이집트의 태양신 아툼레와 헬레니즘적 개인주의 참조). 그리스도와 헤르메스는 둘 다 인류를 통합하는데, 후자는 그리스어 "idea tou anthropou"로, 신성한 Nous는 헤르메스로 의인화되며 전자는 다음과 같이 통합된다. 신격화된 본성으로서의 그리스도의 인성. 그리스도 안에서 신격화된 것은(그의 신성이 아니라) 인간의 본성, 완전한 것으로 가정 하나님의 아들의 신성한 인격에 의해. 대조적으로, 헤르메스는 자신의 창조자("causa sui")이며 따라서 Decad에서 분리됩니다. 아들을 낳음으로써 삼위일체 내에서 신성한 마음이나 로고스의 독립적인 지위가 제거됩니다.

그리스도는 인간 예수 안에서 성육신하심으로써 우리 인간 본성의 충만을 취하셨다. 하나님의 말씀은 "셋째 하늘"(헤르메스의 엔네아드)에서 내려와 나사렛 예수의 인격체로 도덕적 육신을 입었습니다. 동화된 그리스도 인류의 역사적 차원 이 "케노시스" 또는 신성한 굴욕(아들은 완전한 하나님이 되기를 중단하지 않고 노예로 환원됨)이 가져온 구속입니다. 예수 그리스도는 부활하시기 전에 인성에 두 개의 극이 있었습니다. (a) 죄가 없는 인성의 완전하고 신격화된 본성과 (b) 자신의 물질적 본성을 지닌 자유로운 인성에 케노티컬하게 복종한 부패할 수 있는 본성, 그 죄와 죽음의 굴욕.

화신과 케노시스는 NS 유대-기독교의 신 개념과 다양한 헬레니즘의 노에시스 전통 사이의 현저한 차이점. 하나님이 사람이 되어 굴욕을 당하시고 십자가에서 죽으실 것이라는 것은 완전히 터무니없는 것으로 여겨졌습니다(참조, Tertullian의 "credo quia absurdum est"). 이러한 걸림돌 옆에, "무한한 창조"는 다소 사소한 문제입니다(그리스 개념에서는 하나에서 많은 것으로 필요한 "피라미드" 연속성이 있는 반면, 유대-기독교 모델에서는 신이 창조를 필요로 하지 않습니다. 그의 선물이다).

하나님의 역사 가정(하나님의 말씀이 육신이 되심)과 함께 근본적으로 새로운 신학적 관점이 탄생했습니다. 세상의 (hebdomadic) 법칙은 더 이상 그것들보다 오래 살거나(유대교) 독단적으로 초월하기 위해 따를 필요가 없을 것입니다(헤르메티즘). 하나님의 말씀의 성육신과 함께 입법자는 인간에 대한 하나님의 무한한 사랑(그분의 형상을 따라 그리고 그분의 형상을 향하여 만들어짐)의 증거인 이 달 아래 세계로 발을 내디뎠습니다. Enneadic 존재는 형언할 수 없는 혈통을 가지고 슬픔의 사람이 되었다(참조, 이사야, 63:3), '아버지의 나라'를 이 세상에 가져오다! 세상의 옛 법은 예수 안에 있는 그리스도의 성육신으로 폐지되었습니다. 이 성육신은 하나님의 말씀이 성육신하여 우리 가운데 사셨기 때문에 하나님의 왕(이집트), 특정 민족(이스라엘), 엘리트(영지주의)를 겨냥한 것이 아니라 온 인류가 구별 없이 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 구원을 받고 세례를 받을 수 있습니다.

이집트인, 그리스인 및 유대인에게 그러한 성육신(케노틱) 신학은 농담이었습니다. 이것은 로마인에 의한 기독교 박해의 가혹함과 로마 교회의 반이교도와 반이교도의 광신도를 조명합니다. 기독교와 함께, 신성한 것에 대한 올림픽 및 제왕의 견해는 버려졌습니다. 인류의 영적 역사에서 처음으로 인간으로서 하나님과 관계를 맺기에 충분했습니다.


프톨레마이오스 이집트 왕실: 인구 통계 모델

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추상적 인

프톨레마이오스의 농업 역사에 대한 최근 연구는 사유지가 더 광범위했던 파이윰과 나일 계곡 사이의 지역적 차이를 강조했습니다. 이 기사는 Fayyum의 왕실 토지에 대한 공동 권리를 위험에 대한 적응으로 간주하고 민영화와 인구 압력을 연결하는 인구 통계 모델을 제안합니다. 이러한 상관관계와 Demotic 및 Greek 토지 조사 데이터에 반영된 결과는 Fayyum의 왕실 토지에 대한 소유권 패턴이 이 지역에 대한 국가의 보다 집중적인 통제에 기인할 수 있다는 일반적인 견해에 대해 의구심을 불러일으키고 있습니다. De récents travaux relatifs à l'histoire agraire de l'Egypte Lagide ont mis en évidence les différence régionales entre le Fayoum et la vallée du Nil, où la terre privée était. prédomin Cet 기사 제안 un modèle démographique qui considère les droits communaux sur la terre royale dans le Fayoum comme une stratégie d'adaptation aux risques et lie la privatization de la terre avec la pression démographique. Ces corrélations, attestées dans lesdocuments cadastraux, remettent en question le 합의 selon lequel l'organisation de la culture de la terre royale dans le Fayoum était soumise à un contrôle étatique plus strict.


비디오 보기: ბოროტი და მისი ამქვეყნიური მოღვაწეობა ბიბლიისა და წმინდა სახარების მიხედვით! (할 수있다 2022).